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숫타니파타-집경 숫타니파타 2장 소품(小品)

출처 아라마제공,수집자료

 

 

제2장 소품(小品)

 

 


 

1. 보물

 

(222) 여기 모인 모든 귀신들은 지상의 것이건 공중에 있 는 것이건 다들 기뻐하라. 그리고 마음을 가다듬고 내 말을 들으라.

(223) 귀신들이여, 귀를 기울이라. 밤낮으로 재물을 바치 는 사람들에게 자비를 베풀어라. 함부로 하지 말고 그들을 지키라.

(224) 이 세상과 내세의 그 어떤 부(富)라 할지라도, 천상 의 뛰어난 보배라 할지라도, 우리들의 완전한 사람 (如來)에게 견줄 만한 것은 없다. 이 훌륭한 보배는 눈 뜬 사람(부처님) 안에 있다. 이 진리에 의해 행복하라.

(225) 마음의 통일을 얻은 스승이 도달한 번뇌의 소멸,이 욕(離欲),불사(不死),뛰어난 것, 그 이치(理法)와 같은 것은 아무것도 없다. 이 훌륭한 보배는 이치 속에 있다. 이 진리에 의해서 행복하라.

(226) 가장 뛰어난 부처가 찬탄해 마지 않는 청정한 마음의 안정을, 사람들은 <빈틈없는 마음의 안정>이라 고 한다. 이 마음의 안정과 대등한 것은 아무것도 없다. 이 뛰어난 보배는 그 이치 속에 있다. 이 진리에 의해서 행복하라.

(227) 착한 사람들이 칭찬하는 여덟 가지 지위를 가진 사 람들은 이러한 네쌍의 사람이다. 그들은 행복한 사람 (부처님)의 신도이며 보시를 받을 만한 사람들이다. 그들에게 베푼 사람은 커다란 과보를 얻는다. 이 뛰 어난 보배는 모임(승단) 안에 있다. 이 진리에 의해 서 행복하라.

(228) 굳은 결심으로 부지런히 일하고, 고오타마의 가르침 에 따라 욕심이 없으며, 죽음이 없는 데에 들어가 고, 도달해야 할 경지에 이르며, 보상 없이 얻어 평 안의 즐거움을 누리고 있다. 이 뛰어난 보배는 모임 안에 있다. 이 진리에 의해서 행복하라

(229) 마치 성문 밖에 선 기둥이 땅속에 박혀 있으면, 사 방에서 불어오는 바람에도 흔들리지 않는 것처럼, 모든 성스러운 진리를 관찰하는 착한 사람은 이와 같은 것이라고 나는 말한다. 이 뛰어난 보배는 모임 안에 있다. 이 진리에 의해서 행복하라.

(230) 깊은 지혜를 가진 사람(부처님)이 말씀하신 모든 거 룩한 진리를 똑똑이 아는 사람들은, 아무리 커다란 잘못에 빠지는 일이 있다 할지라도, 여덟번째 생존 을 받지는 않는다. 이 뛰어난 보배는 모임 안에 있 다. 이 진리에 의해서 행복하라.

(231) 자신을 실재(實在)라고 보는 견해와 의혹, 표면적인 계율,맹세, 이 세가지가 조금이라도 있다면, 그는 지견(知見)을 성취하는 동시에 그것들은 버려진다. 그는 네 가지 악한 곳을 떠나, 다시 여섯 가지 큰 죄를 범하지는 않는다. 이 뛰어난 보배는 모임 안 에 있다. 이 진리에 의해서 행복하라.

(232) 또 그가 몸과 말과 생각으로 조그만한 나쁜 짓을 했 다면, 그는 그것을 감추지 못한다. 궁극의 경지를 본 사람은 감출 수가 없다. 이 뛰어난 보배는 모임 안에 있다. 이 진리에 의해서 행복하라.

(233) 초여름 더위가 숲속의 가지에 꽃을 피우듯이, 그에 비할 수 있는 평안에 이르는 묘법(妙法)을 눈뜬 사 람이 가르치셨다. 이익이 되는 최상의 일들을 위해 서. 이 뛰어난 보배는 눈뜬 사람 안에 있다. 이 진리에 의해 행복하라.

(234) 뛰어난 것을 알고, 뛰어난 것을 주고, 뛰어난 것을 가 져 오는 위없는 이가 으뜸가는 법을 설했다. 이 뛰어 난 보배는 눈 뜬 사람 안에 있다. 이 진리에 의해 행복하라.

(235) 묵은 업은 이미 다 했고, 새로운 것은 생기지 않는 다. 그 마음은 미래의 생존에 집착하지 않고, 종자 를 없애고 그 성장을 원치 않는 어진이들은 등불처럼 멸한다. 이 뛰어난 보배는 모임 안에 있다.이 진 리에 의해 행복하라.

(236) 여기 모인 귀신들은 지상의 것이건 공중의 것이건, 신과 인간이 섬기는 이같이 완성된 눈 뜬 사람을 예 배하자 행복하라.

(237) 여기 모인 귀신들은 지상의 것이건 공중의 것이건, 신과 인간이 섬기는 이같이 완성된 진리를 예배하자 행복하라.

(238) 여기 모인 귀신들은 지상의 것이건 공중의 것이건, 신과 인간이 섬기는 이같이 완성된 모임(승가)을 예 배하자 행복하라.

2. 비린 것

(239) “수수, 딩굴라카, 치이나카 콩, 잎열매, 구근(球根),넝쿨열매를 선한 사람한테서 바르게 얻어 먹으 면서 욕심부리지 않고 거짓말을 안 한다.

(240) 맛잇게 잘 지어진 밥을 남한테 얻어서 입맛을 다시 며 먹는 사람은 비린 것을 먹는다. 캇사파여.

(241) 범천의 친척(바라문)인 당신은 잘 요리된 새고기와 함께 쌀밥을 맛있게 먹으면서도 `나는 비린 것을 허 락 하지 않는다’고 하십니다. 캇사파여, 나는 그 의 미를 당신에게 묻습니다. 당신이 말한 비린 것이란 어떤 것인가를.”

(242) “산것을 죽이는 일, 때리고 자르고 묶는 일, 훔치고 거짓말 하는 일, 사기와 속이는 일, 그릇된 것을 배 우는 일, 남의 아내와 가까이 하는 일, 이것이 바로 비린 것이지 육식(肉食)은 그렇지 않다.

(243) 이 세상에서 욕망을 억제하지 않고, 맛있는 것을 탐 내고, 부정한 생활에 어울리며, 허무론(虛無論)을 가지고 바르지 못한 행을 하는 완고하고 어리석은 사람들, 이것이 비린 것이지 육식은 그렇지 않다.

(244) 난폭하고 잔혹하며,험담을 하고 친구를 배신하고 무자비하며, 몹시 오만하고 인색해서 아무것도 남에 게 주지 않는 사람들,이것이 비린 것이지 육식은 그렇지 않다.

(245) 성내고 교만하고 고집스럽고, 반항심, 속임수, 질투, 허풍, 극단적인 오만, 불량배와 섞이는 일, 이것이 비린 것이지 육식은 그렇지 않다.

(246) 악질이라 빚을 갚지 않고, 밀고를 하고, 재판정에서 는 위증을 하며, 정의를 가장하고 사악(邪惡)을 범 하는, 이 세상에서 가장 몹쓸 사람들, 이것이 비린 것이지 육식은 그렇지 않다.

(247) 이 세상에서 마음대로 살생을 하고, 남의 것을 빼앗 으면서 도리어 그들을 해치려하고, 성미가 나빠 욕심 많고 난폭하며 무례한 사람들, 이것이 비린 것이지 육식은 그렇지 않다.

(248) 이것들(생물)에 대해 탐내고 배반하고 부당한 행동을 하고, 항상 나쁜 짓을 하려고 애쓰고, 죽어서는 암흑 에 이르며, 머리를 거꾸로 처박고 지옥(地獄)에 떨 어지는 사람들, 이것이 비린 것이지 육식은 그렇지 않다.

(249) 생선이나 고기를 먹지 않는 것도, 단식, 나체, 삭발, 결발(結髮), 먼지, 거치른 사슴 가죽을 입는 것도, 화신(火神)을 섬기는 것도, 또는 불사(不死)를 얻기 위한 고행, 신주(神呪), 공양, 제사나 계절에 따른 고행도 모두 다 의혹을 넘어서지 않으면 그 사람을 청정하게 할 수 없다.

(250) 통로(여섯 개의 기관 = 6根)를 지키고 기관을 억제 하며 행하라. 이치(理法) 안에서 편안히 서서 바르 고 솔직한 것을 즐기고, 집착을 떠나 모든 고통을 버 린 어진이는 보고 듣는 것으로 더렵혀지지 않는다.”

(251) 이와 같은 이야기를 거룩하신 스승 (과거 캇사파 부 처님)께서는 되풀이해 말씀하셨다. 베에다의 신주 (神呪)에 통달한 사람(바라문)은 그것을 알았다. 비린 것을 떠나 아무것에도 걸림이 없는, 그리고 뒤 따르기 힘든 성인(부처님)은 여러 가지 싯귀로써 그 것을 말씀하셨다.

(252) 눈 뜬 사람이 훌륭하게 가르치신 ( 비린 것을 떠나 모든 고통을 제거한 ) 말씀을 듣고, 그 바라문은 겸허한 마음으로 완전한 사람(如來)에게 예배하고. 그 자리에서 출가할 것을 원했다.

3. 부끄러움

(253) 부끄러워할 것을 잊어버리고 또 싫어해서 `나는 당 신의 친구다’라고 말하면서도 할 수 있는 일을 맡 아서 도와 주지 않는 사람, 그는 내 친구가 아님을 알아야 한다.

(254) 모든 친구들에게 실천이 없이 말만 앞세우는 사람은 `말만 하고 실천하지 않는 사람’임을 어진이는 알 고 있다.

(255) 항상 우정이 끊어질까 염려하여 아첨하면서도, 벗의 결점만을 보는 사람은 친구가 아니다. 아기가 엄마의 품에 안기듯이 그 사람을 의지하고, 다른 사람 때문에 그 사이가 멀어지지 않는 사람이 야말로 친구다.

(256) 일의 결과를 바라는 사람은 인간으로서 적당한 짐을 지고, 기쁨을 낳고 칭찬을 받으며, 안락을 가져 올 원인을 닦는다.

(257) 멀어지고 떨어지는 맛과 평안해지는 맛을 알고 법의 기쁨을 마시는 사람은, 고뇌를 떠나고 악을 멀리한다.

4. 위 없는 행복

(258) 내가 들은 바에 의하면, 어느 날 거룩한 스승은 사아 밧티이의 제타 숲, 고독한 사람들에게 먹을 것을 나 눠주는 장자의 동산에 계시었다. 그 때 용모가 단 정한 한 신이 밤중이 지나 제타 숲을 두루 비추면서 스승께로 왔다. 그리고 예배한 후 한 쪽에 서서 시로써 여쭈었다. “많은 신과 사람들은 행복을 바라면서 행운을 생각하고 있습니다. 으뜸가는 행복을 말씀해 주십시오.”

(259) 어리석은 사람들을 가까이 하지 말고 어진이와 가 깝게 지내며, 존경할 만한 사람들을 존경할 것, 이것이 위없는 행복이다.

(260) 자기에게 알맞은 곳에 살고, 일찌기 공덕을 쌓았고, 스스로는 바른 서원을 하고 있는 것, 이것이 위없는 행복이다.

(261) 박학과 기술과 훈련을 쌓고, 그 위에 언변이 능숙한 것, 이것이 위없는 행복이다.

(262) 부모를 섬기는 것, 처자를 사랑하고 보호하는 것, 일에 질서가 있어 혼란하지 않는 것, 이것이 위없는 행복이다.

(263) 보시와 이치에 맞는 행위와 친척을 사랑하고 보호하는 것과, 비난을 받지 않는 행위, 이것이 위없는 행복이다.

(264) 악을 싫어해 멀리하고, 술을 절제하고, 덕행을 소홀 히 하지 않는 것, 이것이 위없는 행복이다.

(265) 존경과 겸손과 만족과 감사와, 때로는 가르침을 듣는 것, 이것이 위없는 행복이다.

(266) 인내하는 것, 온순한 것, 수행자들을 만나는 것, 때로는 이치에 대한 논의를 하는 것, 이것이 위없는 행복이다.

(267) 수양과 깨끗한 행위와 거룩한 진리를 보는 것, 안정 을 입증하는 것, 이것이 위없는 행복이다.

(268) 세상 일에 부딪쳐도 마음이 흔들리지 않고, 걱정과 티가 없이 안온한 것, 이것이 위없는 행복이다.

(269) 이러한 일을 한다면 어떤 일이 닥쳐도 패하지 않는다. 어느 곳에서나 행복할 수 있다.이것이 그들에 게는 위없는 행복이다.

5. 수우칠로오마 야차(夜叉)

내가 들은 바에 의하면, 어느 날 거룩한 스승께서 는 가야아의 탕키타 석상(石床)에 있는 수우칠로 오마 야차의 집에 계시었다.

그 때 두 야차가 스승 이 계신 근처를 지나가고 있었다. 카라 야차가 수우 칠로오마 야차에게 말했다.

“그는 사문이다.” 그러나 수우칠로오마 야차는 이렇게 말했다.

“그가 진정한 사문인지,엉터리 사문인지를 내가 알 때까지는 그를 사문이라 할 수 없다.”

그래서 수우칠로오마 야차는 스승께 가까이 갔다. 그러나 스승은 몸을 피하셨다.

그는 스승께 여쭈었다. “사문이여, 당신은 나를 두려워하고 있군요.”

“벗이여, 나는 너를 두려워하지는 않는다. 그러나 너와 부딪치는 것은 좋지 않다.”

“사문이여, 당신에게 묻겠소, 만약 내 질문에 대답 을 못하면,

당신의 마음을 산란케 하고 당신의 심장 을 찢은 뒤, 다리를 붙들어 간지스강 건너로 내던 지겠소.”

“벗이여, 신, 악마, 범천을 포함한 세계에서 사문, 바라문 , 신 , 인간을 망라한 모든 산것 중에서

내 마 음을 산란케 하고 내 심장을 찢으며,

내 두 발을 잡아 간지스강 건너로 내던질 만한 자를 나는 아직 보지 못했다.

벗이여, 네가 묻고 싶은 것이 있거든 무엇 이든 물어보라.”

수우칠로오마 야차는 다음의 시로써 스승에게 물었다.

(270) “탐욕과 혐오는 어떤 원인에서 생기는 것인가. 좋고 싫은 것, 소름끼치는 일은 어디서 생기는 것인가. 또 온갖 망상은 어디서 일어나 방심케 하는가? 마 치 어린이들이 까마귀를 놓아 버린 것처럼.”

(271) “탐욕과 혐오는 자신에게서 생긴다. 좋고 싫은 것과 소름끼치는 일도 자신으로부터 생긴다.

온갖 망상도 자신에게서 생겨 방심케 된다. 마치 어린이들이 까마 귀를 놓아 버린 것처럼.

그것들은 애착에서 일어나고 자신으로부터 나타난 다.

마치 바니얀(榕) 나무의 어린 싹이 가지에서 생 기듯이.

널리 모든 욕망에 집착해 있는 것은 덩쿨 이 숲속에 뻗어 있는 것과 같다.

(272) 야차여, 들어라. 번뇌가 어떤 원인으로 일어나는 것 인지 아는 사람들은 번뇌를 버릴 수 있다.

그들은 건너기 어렵고, 아직 아무도 건넌 사람이 없는 이 거 센 흐름을 건너서 다시는 더 몸을 받는 일이 없다.”

6. 이치에 맞는 행복

(274) 이치에 맞는 행동, 깨끗한 행동, 이것을 더 없는 보배라고 한다. 가령 집을 떠나 출가(出家)의 몸이 되었을지라도.

(275) 만약 거치른 말씨를 쓰고 남을 괴롭히기 좋아하며 짐승같다면, 그 사람의 생활은 더욱더 악해지고 더러워질 것이다.

(276) 논쟁을 즐기고 우매한 성미로 덮여 있는 수행자는, 눈 뜬 사람의 설법을 알아 듣지 못한다.

(277) 그는 무명(無明)에 이끌려 수양을 쌓은 사람들을 괴 롭히고, 번뇌가 지옥으로 가는 길임을 알지 못한다.

(278) 참으로 이러한 수행자는 고난의 장소에 태어나고, 모태에서 다른 모태로, 암흑에서 암흑으로 전생(轉生)하며, 죽은 후에도 고통을 받게 된다.

(279) 마치 똥구덩이가 세월이 지나면 똥으로 가득 차듯 이, 부정한 사람은 참으로 깨끗이 하기 어렵다.

(280) 수행자들이여, 이와 같은 출가 수행자들은, 사실은 집에 기대고 있는 사람이고, 삿된 욕망에 사로잡혀 있으며, 그릇된 생각과 행동을 하고 나쁜 곳에 있 는 사람인 줄 알아라.

(281) 그대들은 화합해서 그런 사람을 물리치라. 쌀겨처럼 그를 키질하여 쓰레기처럼 날려 버려라.

(282) 그리고, 사실은 사문이 아니면서 사문인 체하는 (쌀겨)들도 불어 버려라. 삿된 욕망에 사로잡혀 있고, 그릇된 행동을 하며 나 쁜 곳에 있는 그들을 불어 버려라.

(283) 스스로 깨끗한 이가 되고, 서로 동정심을 가지고 청 정한 사람들과 함께 살도록 하라. 그곳에서 서로 사 이좋게 총명하게, 그리고 고뇌를 없애도록 하라.

7. 바라문에게 어울리는 일

(284) 내가 들은 바에 의하면, 어느 날 거룩한 스승께서는 사아밧티이의 제타 숲, 고독한 사람들에게 먹을 것 을 베푸는 장자의 동산에 계시었다. 그 때 코오살라 나라에 사는, 큰 부자인 바라문들 이 – 그들은 늙어 쇠약해 있었지만 – 스승이 계신 곳에 가까이 와서 인사를 하였다. 서로 기억에 남을 만한 즐거운 인사를 나누더니 한 편에 가서 앉았다. 큰부호인 바라문들은 스승께 여쭈었다. “고오타마시여, 대체 현재의 바라문들은 옛날 바라 문들이 지켜 내려온 바라문의 법을 따르고 있는 것일까요?”

“바라문이여, 지금의 바라문들은 예전 바라문들이 지켰던 바라문의 법을 지키고 있지 않습니다.”

“그러면, 고오타마시여, 별 지장이 없으시다면, 옛날 바라문들이 지켜 온 바라문의 법을 우리에게 말씀해 주십시오.”

“그러면 바라문들이여, 명심해 잘 들으시오. 내가 말 을 해드리리다.”

“듣겠습니다. 어서 말씀해 주십시오.” 스승은 다음과 같이 말씀하시었다.

“옛 선인(仙人)은 자신을 억제하는 고행자였소. 그 들은 오욕(五欲)의 대상을 버리고 자기의 참된 의(義)를 행하였소.

(285) 바라문들에게는 가축도 없었고, 황금도 곡식도 없었소. 그러나 그들은 베에다의 독송을 재보(財寶)로 삼고 곡식으로 삼아, 브라흐만의 창고를 지켰던 것이오.

(286) 그들을 위해 문간에 마련하여 놓은 음식을, 신도들 은 바라문들에게 주려고 생각했소.

(287) 여러 가지로 아름답게 물들인 의복과 침상과 집을 많 이 가지고 있는 지방과 나라 사람들은 모두들 바라 문에게 경례했소.

(288) 바라문들은 법의 보호를 받았기 때문에 그들을 죽이 거나 눌러 이겨도 안되었소. 그들이 문간에 서 있 는 것을 아무도 막을 수 없었소.

(289) 옛말의 바라문들은 사십 팔년 동안 동정(童貞)의 청 정행을 가졌소. 지(知)와 행(行)을 구했던 것이오.

(290) 바라문들은 다른 종족의 여자를 얻지 않았소. 또 그 들은 아내를 사지도 않았소. 그저 서로 사랑하면서 함께 살고 화목해 즐거워하였소.

(291) 함께 살면서 즐기고 있었지만, 바라문들은 아내를 가 까이 할 수 있는 시기를 제하고는, 월경(月經) 때문 에 멀리해야할 때에는 결코 성의 교섭을 갖지 않았소.

(292) 그들은 불음(不淫)의 행과 계율 , 정직 , 온순 , 고행 , 유화와 남을 해치지 않고 참는 것을 칭찬했소.

(293) 그들 중에서 용맹하고 으뜸가는 바라문들은 성의 교 섭을 꿈꾸는 일도 없었소.

(294) 이 세상에 있는 일부 유식자들은 그들의 행동을 본 받아 가며 불음과 계율과 인내를 찬탄했소.

(295) 쌀과 침구와 의복 , 제호(버터) , 기름을 법답 게 모아 그것으로 제사를 지냈소. 그들은 제사를 지 낼 때에 결코 소를 잡지 않았소.

(296) 부모 형제 또는 다른 친척들과 마찬가지로 소는 우 리들의 선량한 벗이오. 소한테서는 약이 생기오.

(297) 소에서 생긴 약은 식료품이 되어, 우리에게 기운을 주고 피부를 윤택하게 하며, 또 즐거움을 주오. 소에게 이러한 이익이 있음을 알아 그들은 소를 죽이 지 않았던 것이오.

(298) 바라문들은 손발이 부드럽고 몸이 크며 용모가 단정 하고 명성이 있으며, 자기 의무에 충실하여 할일은 하고, 해서 안될 일은 하지 않으려고 노력하였소. 그들이 세상에 있는 동안에 이 세상 사람들은 안락 하고 번영했소.

(299) 그런데 그들에게 뒤바뀐 견해가 일어났던 것이오. 점점 왕자 같은 영화와 곱게 단장하고 화려하게 입 은 부인들을 보게 됨에 따라.

(300) 또는 준마(駿馬)가 이끄는 훌륭함 수레, 아름다운 옷, 여러 가지로 설계되어 그 부분마다 잘 지어진 주택을 보고.

(301) 바라문들은 소의 무리가 번창하고 미녀들에 둘러 싸여 인생의 즐거움을 누리고 싶은 열망에 사로잡히고 말았소.

(302) 그래서 그들은 베에다의 신기로운 주문을 편찬하고, 저 감자왕(甘蔗王)에게 가서 말했소. `당신은 재 산도 곡식도 풍성합니다. 제사를 지내십시오, 당신 의 재산은 많습니다. 제사를 지내십시오, 당신의 재산은 많습니다.’

(303) 그래서 수레와 군사의 주인인 왕은 바라문들의 권유 로 – 말에 대한 제사, 인간에 대한 제사, 투창(擲棒)에 대한 제사, 소오마에 대한 제사, 아무에게나 공양하는 제사 – 이러한 제사를 지내고, 재물을 바 라문들에게 주었소. (304) 소 , 침구 , 의복, 아름답게 꾸민 여인과 준마를 단 좋은 수레며, 아름답게 수놓인 옷들.

(305) 쓸모있게 잘 설계된 훌륭한 주택에, 여러 가지 식 량을 가득 채워 바라문에게 주었소.

(306) 이리하여 그들은 재물을 얻었는데, 이번에는 또 그 것을 저장하고 싶은 생각이 났던 것이오. 그들은 욕 심에 사로잡혀 많은 것을 갖고 싶어 했소. 그래 그들은 또 베에다의 주문을 편찬하여 다시 감자왕을 찾아 갔었소.

(307) `물과 땅과 황금과 재물과 곡식이 생명있는 사람들 의 필수품이듯이, 소도 사람들의 필수품입니다. 제사를 지내십시오, 당신의 재산은 많습니다. 제사를 지내십시오, 당신의 재산은 많습니다.’

(308) 수레와 군사의 주인인 왕은 바라문들의 권유로 수 백 수천 마리의 소를 제물로 잡게 되었소.

(309) 발이나 뿔, 그 밖에 무엇으로든지 해를 끼치지 않는 소는 양처럼 유순하고, 항아리가 넘치도록 젖을 짤 수 있었소. 그런데 왕은 뿔을 잡고 칼로 찔러서 소 를 죽이게 했던 것이오.

(310) 칼로 소를 찌르자, 신들과 조상의 신령과 제석천 , 아수라 , 나찰들은`불법한 일이다’고 소리쳤소.

(311) 예전에는 탐욕과 굶주림과 늙음의 세 가지 병밖에는 없었소. 그런데 많은 가축들을 제사 지내기 위해 죽인 까닭에 아흔 여덟 가지나 되는 병이 생긴 것이오.

(312) 이와 같이 살생의 몽둥이를 부당하게 내려친다는 것은, 그 옛날부터 시작되어 지금에 이르렀다고 하오. 아무런 해도 끼치지 않는 소를 죽였던 것이오. 제사 를 지내던 사람은 이치를 거스리고 있었던 것이오.

(313) 이와 같이 옛부터 내려온 이 좋지 못한 풍습은 지혜 로운 이의 비난을 받아 왔소. 사람들은 이러한 일을 볼 때마다 제사지내는 이를 비난하게 되오.

(314) 이렇게 해서 법이 무너질 때, 노예(슈우드라)와 서 민(바이샤)의 양자가 분열하고, 여러 왕족들이 흩어 지고 아내는 지아비를 경멸하게 되었소.

(315) 왕족이나 범천의 친족(바라문) 또는 종성(種姓)의 제도에 의해 지켜지고 있는 다른 사람들도 생(生)에 대한 말씀을 버리고 욕망에 사로잡히고 만 것이오.” 이와 같이 말씀하시자, 큰 부자인 바라문들은 스승 께 여쭈었다. “훌륭한 말씀입니다. 고오타마시여. 훌륭한 말씀입니 다,

고오타마시여. 마치 넘어진 사람을 일으켜 주듯 이, 덮인 것을 벗겨 주듯이, 길 잃은 자에게 길을 보 여 주듯이, 또는`눈있는 사람은 빛을 볼 것이다’하고 어둠 속에서 등불을 비춰 주듯이, 당신 고오타마 께서는 여러 가지 방편으로 법을 설해 주셨습니다. 저희들은 당신께 귀의합니다. 그리고 진리와 수행승 의 모임에 귀의합니다. 당신 고오타마께서는 오늘부 터 목숨이 다할 때까지 귀의한 재속신자로서 저희 을 받아 주십시오.”

8. 배(船)

(316) 누가 만일 남한테서 배워 이치를 알게 되었다면, 그 사람 섬기기를 마치 신들이 인드라신(帝釋天) 섬기듯 해야 한다.

학식이 풍부한 사람은 존경을 받으면 그 사람에게 대해서 진심으로 기뻐하며 진리를 보인다.

(317) 어진이는 이것을 이해해서 듣고, 이치에 따라 가르 침을 실천하고, 이러한 사람을 가까이하여 게으르지 않는다면 식자, 분별할 줄 아는 이, 총명한 이가 된다.

(318) 아직도 사물을 이해못하고 질투심이 있는 소인이나 어리석은 이를 가까이 섬긴다면, 여기서는 이치를 알지 못하고 의심을 버리지 못한 채 죽음에 이른다.

(319) 마치 사람이 물이 많고 물결이 센 강에 빠지면, 그 물결에 휩쓸려 떠내려 가는 것과 같다. 그런 이가 어 찌 남을 건네 줄 수 있겠는가.

(320) 그와 마찬가지로, 진리도 모르고 학식 많은 사람에게서 의(義)를 듣지 않으면, 스스로도 모르고 의심 도 풀 수 없다. 그가 어찌 남의 마음을 움직일 수 있겠는가.

(321) 튼튼한 배를 타고 거기 노와 키가 있다면, 저을 줄 을 아는 경험자는 다른 많은 사람들을 태워서 건네 줄 수 있다.

(322) 베에다에 통달하고 자신을 수양하고 많은 것을 배워 동요하지 않는 사람은, 자신이 알고 있기 때문에 가 르침을 듣고 따르려는 다른 사람들의 마음을 움직일 수 있다.

(323) 그러므로 정말 지식이 있고 학식이 많은 성실한 사 람과 가까이 하라. 사물을 알고 실천하면서 진리를 깨달은 사람은 안락을 얻으리라.

9. 어떠한 도덕(道德)

(324) 어떠한 도덕이 있고, 어떠한 행동을 하며, 어떠한 행위를 부지런히 해야만, 바르게 서고 또 으뜸가는 진리에 도달할 수 있을 것인가?

(325) 손위의 사람을 공경하고 시기하지 말며, 스승을 만 나 법에 대한 이야기를 들을 기회를 얻어서 설법을 지성으로 들어라.

(326) 고집을 버리고 겸허한 태도로 때를 맞추어 스승을 찾아 가라. 사물과 진리와 자제(自制)와 청정한 행동을 마음에 두고 이를 설명하라.

(327) 진리를 즐기고 진리를 기뻐하며, 진리에 머무르고 진리의 길을 알며, 진리를 비방하는 말을 입에 담지 말 라. 훌륭하게 설해진 진리에 따라 생활하라.

(328) 웃음, 농담, 울음, 혐오, 거짓말, 사기, 탐욕, 오만, 격분, 난폭, 더러움, 탐익을 버리고 교만을 떠나 자 신을 안정시켜 행동하라.

(329) 훌륭한 설법은 들어서 이해하면 알맹이(精)가 된다. 듣고 안 것은 정신의 안정을 닦으면 알맹이가 된다. 사람이 성급하거나 게으르면 지혜도 학식도 늘지 않 는다.

(330) 성인이 말씀하신 진리를 기뻐하는 사람들은 말과 생 각과 행동이 가장 뛰어나다. 그들은 평안과 유화와 명상 속에 머무르면서 학식과 지혜의 진수(眞髓)에 이른 것이다.

10. 정진(精進)

(331) 일어나라. 앉아라. 잠을 자서 너희들에게 무슨 이 익이 있겠는가. 화살에 맞아 고통 받는 이에게 잠이 웬말인가.

(332) 일어나라. 앉아라. 평안을 얻기 위해 일념으로 배우라. 그대들이 게을러서 그 힘에 굴복한 것을 <죽음 의 왕>이 알고, 그대들을 헤매지 못하도록 하라.

(333) 신과 인간은 애착에 얽매어 무엇인가를 갖고자 한다. 이 집착에서 벗어나라. 짧은 세월을 헛되이 보내지 말라. 짧은 세월을 헛되이 보낸 자는 지옥에 떨어져 슬퍼 하기 때문이다.

(334) 게으름은 때와 같은 것, 때는 게으름 때문에 생긴다. 애써 닦음으로써, 또한 밝은 지혜로써 자기에게 박 힌 화살을 뽑으라.

11. 라훌라

(335) 스승께서 말씀하셨다. “라훌라야, 늘 함께 살고 있기 때문에 너는 어진 이(賢者)를 가볍게 보고 있는 것은 아니냐? 모든 사 람을 위해 횃불을 비춰주는 사람을 너는 존경하고 있느냐?”

(336) 라훌라는 대답했다. “늘 함께 살고 있다고 해서 어진이를 가볍게 보는 일 은 없습니다. 모든 사람을 위해 횃불을 비춰 주는 사람을 저는 항 상 존경합니다.” (이상 序詩)

(337) “사랑스럽고 즐거움이 되는 오욕(5欲)의 대상 버리 고, 믿음으로 집을 떠나 괴로움 없애는 사람이 되라.

(338) 선한 친구와 사귀어라. 인가(人家)를 떠나 깊숙하고 고요한 곳에서 거처하여라. 그리고 음식의 양을 아는 사람이 되어라.

(339) 옷과 얻은 음식과 병자를 위한 물건과 거처, 이런 것에 대해서 욕심을 부려서는 안 된다. 다시는 세속에 돌아가지 말아라.

(340) 계율을 지키고 다섯 감관(5官)을 지켜 네 육신을 살펴라. 참으로 세상을 지겹게 생각하라.

(341) 애욕 때문에 깨끗이 보이는 겉모양을 떠나 생각해라. 육신은 부정한 것이라고 마음에 새겨두고, 마음을 하나로 집중시켜라.

(342) 마음에 자취(相)를 두지 말라. 마음에 도사린 오만을 버려라. 오만을 없앤 너는 마음 편안한 나날을 보내리라.”

(343) 참으로 거룩한 스승은 라훌라 존자에게 이와 같은 시로써 되풀이해 가르치셨다.

12. 방기이사

내가 들은 바에 의하면, 거룩한 스승께서는 아알라비 이에 있는 악가알라바 영수(靈樹) 밑에 계시었다. 그 때는 방기이사 존자의 스승인 니그로오다캅파라는 장로가 그 나무밑에서 죽은 지 얼마 안 되어서였다.

방기이사 존자는 홀로 앉아 명상에 잠겨 있다가 이런 생각을 하였다. `우리 스승은 정말로 돌아가신 것일 까? 그렇지 않으면 아직 살아 계실까?’ 방기이사 존자는 저녁때가 되자 명상에서 깨어나 스승(부처님) 이 계신 곳으로 갔다. 거룩하신 스승께 절한뒤 한쪽 에 가서 앉았다. 그는 스승께 여쭈었다. “거룩하신 스승이시여, 제가 홀로 앉아 명상에 잠겨 있을 때 이런 생각이 들었습니다.

`우리 스승은 정 말로 돌아가신 것일까, 그렇지 않으면 아직 살아 계 시는 것일까’ 하고요. ” 방기이사 존자는 일어서서 옷을 왼쪽 어깨에 걸치고 스승께 합장하더니, 다음 같은 시로써 사뢰었다. “현세에서 모든 의혹을 끊고 위없는 지혜를 가지신 스승께 묻겠습니다. 세상에 알려지고 명망 높고 마 음이 평안에 돌아간 수행자가 악가알라바에서 돌아 가셨습니다.

(344) 스승님이여, 당신께서는 그 바라문에게 (니그로오 다캅파)라는 이름을 주셨습니다. 오로지 진리만을 보신 분이시여, 그는 당신을 예배하고 해탈을 구하 여 애를 써 정진했습니다.

(345) 석가님이여, 멀리 보시는 분이여, 저희들은 당신의 제자에 대해서 알고 싶습니다. 저희 귀는 들을 준비 를 하고 있습니다. 당신은 저희 스승이십니다. 당신 은 가장 뛰어난 분이십니다.

(346) 저희의 의혹을 풀어 주십시오. 이것을 저에게 말씀 해 주십시오. 지혜 많은 분이시여, 그가 아주 죽었 는지 아닌지를 저희에게 말씀해 주십시오. 천 개의 눈을 가진 제석천(帝釋天)이 신들에게 말하듯이. 널리 보시는 분이시여!

(347) 이 세상에 속박인 것은 헤매는 길이고, 무지와 의심 으로 인해서 있는 것이지만, 완전한 사람(如來)을 만나면 그런 것은 다 사라지고 맙니다. 그것은 인간 을 위한 으뜸가는 눈이기 때문입니다.

(348) 바람이 구름을 걷어 버리듯이, 사람(부처님)이 번뇌 의 티끌을 털어버리지 않는다면, 온 세상은 뒤덮이 어 암흑이 될 것입니다. 빛을 가진 사람들도 빛을 내지 못할 것입니다.

(349) 어진이들은 세상을 비추는 분입니다. 어진이여, 저 는 당신을 그런 분이라고 생각합니다. 저희는 당신 이야말로, 사실로 보는 분으로 알고 이렇게 찾아 온 것입니다. 대중 속에서 저희들을 위해 니그로오 다캅파에 대한 일을 밝혀 주십시오.

(350) 원컨대 선하고 미묘한 음성으로 말씀해 주십시오. 백조가 목을 느리고 천천히 우는 것처럼, 잘 다듬어 진 원만한 음성으로 말씀해 주십시오. 저희는 명심 해서 들으리이다.

(351) 생사를 남김 없이 버리고, 악을 없애 버린 부처님께 청하여 가르침을 들읍시다. 범부들은 알고 싶고 말 하고 싶은 것을 다할 수 없지만, 모든 완전한 사람 은 마음 먹은 대로 다할 수 있기 때문입니다.

(352) 이 완전한 예언이 올바른 지자(智者)인 당신으로 인 해 잘 보전되어 있는 것입니다. 저는 최후의 합장을 드립니다. 스스로는 알면서 말씀하지 않음으로써 저 희를 방황케 하지 마십시오. 지혜로운 분이시여!

(353) 이것 저것 거룩한 이치를 알고 계시면서 저희를 방 황케 하지 마십시오. 정진에 뛰어나신 분이여! 한 여름 더위에 지친 사람이 물을 찾듯이, 저는 당신 의 말씀을 갈구합니다. 말씀의 비를 내려 주십시오.

(354) 캅파아야나가 청정한 행으로써 이루려 했던 목적 은 헛된 것이었습니까? 혹은 해탈한 사람처럼 소 멸된 것입니까? 아니면, 생존의 근원을 남겨둔 것 입니까? 우리는 그것을 알고 싶습니다.” 스승은 대답했다.

(355) “그는 이 세상 명칭과 형태에 대한 애착을 끊어버린 것이다. 오랫동안 빠져 있던 검은 악마의 흐름을 끊 어 버린 것이다.”

다섯 사람 중에서 가장 뛰어난 스승은 이렇게 말씀 하셨다.

(356) “일곱번째 선인(仙人)이여, 당신의 말씀을 듣고 저 는 기뻐합니다. 제 물음은 헛되지 않았습니다. 당신 께서는 저를 속이지 않을 것입니다.

(357) 눈 뜬 사람의 제자인 니그로오다캅파는 말한 대로 실행하여, 사람을 속이는 죽음의 악마가 펼친 질긴 그물을 찢어 버렸습니다.

(358) 스승이시여, 캅파아야나는 집착의 뿌리를 보았습니다. 아아, 캅파아야나는 가장 건너기 어려운 사마(死魔) 의 영역을 넘어선 것입니다.

13. 올바른 편력(遍歷)

(359) “지혜가 많고, 강을 건너 피안(彼岸)에 이르러 완전 한 열반을 얻고, 마음이 안락한 성인께 여쭙니다. 출가하여 여러가지 욕망을 없앤 수행자는, 어떻게 해야 이 세상을 바르게 편력할 수 있습니까?”

(360) 스승은 말씀하셨다. “길조의 점, 천지이변의 점, 해몽, 관상보는 일을 완전히 버리고, 길흉의 판단을 버린 수행자는, 세상 에서 바르게 편력할 것이다.

(361) 수행자가 생존을 초월하고 이치를 깨달아, 인간계와 천상의 모든 향락에 대한 탐욕을 버린다면, 그는 세 상에서 바르게 편력할 것이다.

(362) 수행자가 두 가지 말을 버리고, 분노와 인색을 버리 고 순역(順逆)의 생각을 떠난다면, 그는 세상에서 바르게 편력할 것이다.

(363) 좋아하는 것이나 좋아하지 않는 것이나 다 버리고, 아무것에도 집착하거나 매이지 않고 온갖 속박에서 벗어난다면, 그는 세상에서 바르게 편력할 것이다.

(364) 그가 생존을 이루고 있는 요소 가운데서 견고한 실 체를 보지 못하고, 모든 집착에 대한 탐욕을 삼가며, 얽매임이 없어 아 무것에도 이끌리지 않는다면, 그는 세상에서 바르게 편력할 것이다.

(365) 말과 생각과 행동으로 거역하지 않고, 바르게 법을 알아 열반의 경지를 구한다면, 그는 세상에서 바르 게 편력할 것이다.

(366) 수행자가`그는 나를 숭배한다’하면서 거만해 하지 않고, 욕을 먹더라도 마음에 두지 않으며, 남에게서 음식을 얻었다고 해서 교만해지지 않으면, 그는 세상을 바르게 편력할 것이다.

(367) 수행자가 탐욕과 생존의 희망을 버리고, 다른 생물 을 자르거나 묶지 않고, 의혹을 넘어서 번뇌의 화살 을 뽑아 버린다면, 그는 세상에서 바르게 편력할 것이다.

(368) 수행자가 자기 분수에 알맞는 것을 알고, 세상에서 아무것도 해치지 않고 사실 그대로 이치를 안다면, 그는 세상에서 바르게 편력할 것이다.

(369) 그에게 있어서 어떤 잠재적인 집념도 없이 악한 뿌리가 뿌리채 뽑히고, 바라는 것도 구하는 것도 없다 면, 그는 바르게 세상을 편력할 것이다.

(370) 번뇌의 때는 이미 가시고, 거만한 생각을 쉬고 모든 탐욕의 길을 넘어 스스로 억제하고 평안에 이르러 마음에 안정이 온다면, 그는 바르게 세상을 편력할 것이다.

(371) 신심이 있고 학식이 있는 어진이가 궁극의 경지에 이르는 결정된 길을 보고, 여러 당파 사이에 있으면 서도 당파에 맹종하지 않으며, 탐욕과 혐오와 분노 를 삼간다면, 그는 바르게 세상을 편력할 것이다.

(372) 청정한 행으로써 번뇌를 이긴 승리자이며, 덮여 있 는 것을 벗겨 모든 사물을 지배하고, 피안에 이르러 흔들리지 않고,

생존을 구성하는 모든 요소를 잘 인 식한다면, 그는 바르게 세상을 편력할 것이다.

(373) 과거와 미래에 대해서 쓸데 없는 생각을 하지 않고, 지극히 깨끗한 지혜가 있어 모든 변화하는 현상의 영역에서 벗어나 있으면, 그는 바르게 세상을 편력 할 것이다.

(374) 궁극의 경지를 알고, 이치를 깨달아 번뇌의 때를 씻 는 것을 보고, 모든 생존을 구성하는 요소를 멸해 버린 까닭에, 그는 세상을 바르게 편력할 것이다.”

(375) “거룩하신 스승이시여, 참으로 그렇습니다. 그와 같 이 생활하고 스스로 자제하는 수행자는 온갖 속박에 서 벗어난 것입니다. 그는 바르게 세상을 편력할 것입니다.”

14. 담미카

(376) 내가 들은 바에 의하면, 어느 날 거룩한 스승께서 는 사아밧티이의 제타 숲, 고독한 사람에게 음식을 베 푸는 장자의 동산에 계시었다. 그 때 담미카라는 재가 (在家) 신도가 오백 명의 신도들과 함께 스승께로 와서 예배한 뒤 한쪽에 앉았다.

담미카는 시로써 부처 님께 여쭈었다. “지혜가 넓으신 고오타마시여, 당신께 묻습니다. 가르침을 받으려는 사람은 출가하는 것과 집에서 믿 는 것과 어느 쪽이 더 좋은 것입니까?”

(377) 당신께서는 신들을 포함한 이 세계의 귀취(歸趣)와 궁극의 목적을 알고 계시기 때문입니다. 미묘한 일 을 보는 데는 당신을 따를 이가 없습니다. 세상 사 람들은 당신을 뛰어난 눈 뜬 사람이라고 부릅니다.

(378) 당신께서는 널리 깨달으시고, 살아 있는 모든 것을 가엾이 여겨, 지식과 이치를 말씀 해주십니다. 널리 보시는 분이시여, 당신께서는 세상에 덮인 것을 벗겨 주시고, 티 없이 온 세상을 비추십니다.

(379) 에라아바나라고 부르는 코끼리 왕은 당신이 승자임 을 듣고 당신께로 왔었습니다. 그도 당신의 말씀을 듣고는`참, 좋구나.’ 하면서 기뻐 돌아갔습니다.

(380) 비사문 천왕인 쿠베라도 가르침을 듣고자 당신께 왔었습니다. 어지신 분이여, 그가 물었을 때도 당신 은 말씀하셨습니다. 그도 또한 당신 말씀을 듣고 기 뻐했습니다.

(381) 아아지이비카 교도이건 자이나 교도이건 논쟁을 즐기는 어떤 이교도일지라도, 모두 지혜로써는 당신 을 당할 수 없습니다. 마치, 서 있는 사람이 달리는 사람을 따를 수 없는 것같이.

(382) 논쟁을 즐기는 어떠한 바라문이라도, 그가 노년이건 또는 중년이나 청년인 바라문일지라도, 혹은`나야 말로 논객(論客)이다’ 라고 자부하는 사람들까지도, 다들 당신의 도움을 얻고자 합니다.

(383) 스승이시여, 당신께서 말씀하신 이치는 미묘하고 또 한 안락을 가져 옵니다. 원컨대 저희들에게도 설해 주십시오. 위 없이 눈 뜬 분이시여.

(384) 출가 수행자들과 재가 신도들은 눈 뜬 분의 말씀을 들으려고 여기 모였습니다. 티 없는 사람(눈 뜬 사 람)이 깨닫고 가르치는 법을 듣기 위해서. 마치, 신 들이 인드라 신의 말을 듣는 것처럼.”

(385) 스승께서 말씀하셨다. “수행자들이여, 내 말을 들으라. 번뇌를 없애는 이 치를 그대들에게 말하겠노라. 그대들은 모두 그것을 잘 지키라. 뜻을 보는 지혜로운 이는 출가한 사람에게서 그 행동을 배우고 행하라.

(386) 수행자는 때가 아닌데 돌아다니지 말아라. 정해진 시각에 탁발을 하러 마을에 가라. 때가 아닌데 다니 면 집착에 얽매이기 때문이다. 그러므로 눈뜬 사람 들은 때가 아닌데 나다니지 않는다.

(387) 모든 빛 ,소리 ,냄새 ,맛 , 촉감은 사람을 도취시킨 다. 이런 것에 대한 욕망을 삼가고, 정해진 시각에 아침밥을 얻으러 마을에 들어 가라.

(388) 그리고 수행자는 정해진 때에 얻은 밥을 가지고 홀로 그늘에 앉아 라. 자신을 자제하고 안으로 돌이켜, 마음이 밖으로 쏠리게 해서는 안된다.

(389) 만일, 가르침을 듣고자 하는 사람이나 다른 수행자 들과 함께 이야기 할일이 있거든, 그 사람에게 훌륭 한 진리를 보여 주어라. 이간하는 말이나 남을 비방해서는 안 된다.

(390) 사실 어떤 사람들은 비방하는 말에 반발한다. 그처 럼 옹졸한 사람을 우리는 칭찬하지 않는다. 논쟁의 집착이 이곳 저곳에서 일어나 그들을 속박하므로 방심하게 된다.

(391) 지혜가 뛰어난 사람(부처님)의 제자는 행복한 사람 (부처님)의 설법을 듣고, 음식과 거처와 침구와 가 사(袈裟)의 때를 세탁할 물을 조심해서 사용하라.

(392) 그러므로 수행자는 음식을 씻고 침구와 가사를 세탁 할 물에 집착해 더럽히는 일이 없다. 마치 연꽃잎에 구르는 물방울처럼.

(393) 다음은 재가자가 해야 할 일을 말하리라. 이와 같이 실행하는 사람은 좋은 가르침을 듣는 사람이다. 순수한 출가 수행자에 대한 규정은, 소유의 번거로움 이 있는 사람이 지키기는 어려울 것이다.

(394) 산 것을 몸소 죽여서는 안 된다. 또 남을 시켜 죽여 서도 안 된다. 그리고 죽이는 것을 보고 묵인해도 안 된다. 난폭한 것을 두려워하는 모든 생물에 대해서 난폭을 거두어야 한다.

(395) 그리고, 가르침을 받는 사람은 주지 않는 것은 무엇 이든, 또 어디에 있든, 그것을 갖지 말라. 남을 시켜 가지거나 남이 가지는 것을 묵인하지도 말라. 주지 않는 것은 무엇이든 가져서는 안 된다.

(396) 슬기로운 사람은 음행(淫行)을 회피하라. 타오르는 불구덩이를 피하듯. 만일 불음(不淫)을 닦을 수가 없더라도, 남의 아내를 범해서는 안 된다.

(397) 집회의 장소에 있든 단체에 있든 간에, 누구도 남에 게 거짓말을 해서는 안 된다. 남에게 거짓말을 시켜 도 안 된다. 또 남이 거짓말 하는 것을 묵인해도 안 된다. 모든 허망한 말을 하지 않는다.

(398) 또 술을 마셔서는 안 된다. 이 불음주의 가르침을 기 뻐하는 재가자는 남에게 술을 마시게 해도 안 된다. 남이 술 마시는 것을 묵인해서도 안 된다. 이것은 마침 내 사람을 취하게 하고 미치게 하는 것임을 알라.

(399) 그러나 어리석은 사람들은 취함으로써 나쁜 짓을 하고, 또한 남들로 하여금 게으르게 하고 나쁜 짓을 하게 한다. 이 불행의 원인을 회피하라. 그것은 사람을 취하게 하고 미치게 하며 어둡게 하는 것인데, 어리석은 사람들은 이를 즐기는 것이다.

(400) 첫째, 살아 있는 것은 해치지 말라. 둘째, 주지 않 는 것을 가지지 말라. 세째, 거짓말을 하지 말라. 네째, 술을 마시지 말라. 다섯째, 부정한 짓인 음행 을 떠나라. 여섯째, 밤에는 음식을 먹지 말라.

(401) 일곱째, 화환을 걸치지 말라. 향수를 쓰지 말라. 여 덟째, 땅위에 펼친 자리 위에서만 자라. 이것이야말 여덟 부분으로 된 우포오사타(齊戒)이다. 괴로움 을 없애 버린 부처가 가르친 바이니라.

(402) 그리고 각각 보름 동안 제14일, 15일, 제8일 에 우포오사타를 닦으라. 또 특별한 달에는 여덟 부분으로 된 원만한 우포오 사타를 청정한 마음으로 행하라.

(403) 우포오사타를 행한 식자(識者)는 청정하게 가라앉은 마음으로 기뻐하면서, 이튿날 아침 일찍 수행자에게 음식을 베푸어 주어라.

(404) 법답게 얻은 재물을 가지고 부모를 섬기라. 올바른 장사를 하라. 이와같이 열심히 살고 있는 재가자는 죽은 후에 <저 절로 빛이 난다>는 신들 곁에 태어나리라.

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