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유마경 유마힐소설경 한문현토

출처 수집자료

維摩經 原文(安震湖氏의 懸吐에 依據함)
佛國品 第一
(1)
如是我聞하사오니 一時에 佛이 在-毘耶離 庵羅樹園하사 與-大比丘衆八千人으로 俱하시며 菩薩은 三萬二千이시라.
(2)
衆所知識이며 大智本行을 皆悉成就하고 諸佛威神之所建立이며 爲 護法城하야 受持正法하며 能獅子吼하야 名聞十方하며 衆人不請友而安之하며 紹隆三寶하야 能使不絶하며 降伏魔怨하고 制諸外道하며 悉已淸淨하야 永離盖纏하며 心常安住無?解脫하며 念定總持하사 辯才不斷하며 布施?持戒와 忍辱?精進과 禪定?智慧와 及方便?力이 無不具足하며 逮無所得하사 不起法忍하며 已能隨順하사 轉不退輪하며 善解法相하사 知衆生根하며 盖諸大衆하야 得無所畏하며 功德智慧로 以修其心하고 相好嚴身하야 色相이 第一이며 捨諸世間의 所有飾好하며 名稱이 高遠하야 踰於須彌하며 深信堅固호대 猶若金剛하며 法寶普照하야 而雨甘露하며 於衆言音에 微妙第一이며 深入緣起하야 斷諸邪見하며 有無二邊에 無復餘習하며 演法無畏를 猶獅子吼하며 其所講說이 乃如雷震하며 無有量?已過量하며 集衆法寶호대 如海導師하며 了達諸法의 深妙之義하며 善知衆生의 往來所趣와 及心所行하야 近無等等-佛自在慧와 十力無畏와 十八不共하며 關閉一切 諸惡趣門하고 而生五道하야 而現其身하며 爲大醫王하야 善療衆病하며 應病與藥하야 令得服行하며 無量功德을 皆成就하고 無量佛土를 皆嚴淨하며 其見聞者는 無不蒙益하고 諸有所作을 亦不唐捐하야 如是一切功德을 皆悉具足하시니
(3)
其名曰         等觀菩薩이며   不等觀菩薩이며    等不等觀菩薩이며 
定自在王菩薩이며              法自在王菩薩이며  法相菩薩이며 
光相菩薩이며   光嚴菩薩이며   大嚴菩薩이며      寶積菩薩이며 
辯積菩薩이며   寶手菩薩이며   寶印手菩薩이며    常擧手菩薩이며 
常下手菩薩이며 常慘菩薩이며   喜根菩薩이며      喜王菩薩이며 
辯音菩薩이며   虛空藏菩薩이며 執寶炬菩薩이며    寶勇菩薩이며 
寶見菩薩이며   帝網菩薩이며     明網菩薩이며     無緣觀菩薩이며 
慧積菩薩이며   寶勝菩薩이며     天王菩薩이며     壞魔菩薩이며 
電德菩薩이며   自在王菩薩이며   功德相嚴菩薩이며 獅子吼菩薩이며 
雷音菩薩이며   山相擊音菩薩이며 香象菩薩이며     白香象菩薩이며 
常精進菩薩이며 不休息菩薩이며   妙生菩薩이며     華嚴菩薩이며 
觀世音菩薩이며 得大勢菩薩이며   梵網菩薩이며     寶杖菩薩이며 
無勝菩薩이며   嚴土菩薩이며     金?菩薩이며     珠?菩薩이며 
彌勒菩薩이며   文殊師利法王子菩薩의 如是等 三萬二千이시니
(4)
復有萬梵天王尸棄等이 從-餘四天下하야 來詣佛所而聽法하며 復有萬二千天帝ㅣ 亦從餘四天下하야 來在會坐하며 餘大威力諸天과 龍?神?夜叉와 乾?婆?阿修羅와 迦樓羅?緊那羅와 摩?羅伽等이 悉來會坐하며 諸比丘?比丘尼와 優婆塞?優婆夷ㅣ 俱來會坐러니 彼時에 佛이 與無量百千大衆으로 恭敬圍繞하사 而爲說法하시니 譬如須彌山王이 顯于大海인닷 安處衆寶獅子之座하야 蔽於一切諸來大衆이러라.
(5)
爾時毘耶離城에 有長者子하니 名曰寶積이라. 與五百長者子로 俱持七寶盖하고 來詣佛所하야 頭面禮足하고 各以其盖로 共供養佛이러니 佛之威神이 令諸寶盖로 合成一盖하사 遍覆三千大千世界어든 而此世界廣長之相이 悉於中現하며 又此三千大千世界의 諸須彌山과 雪山과 目眞?陀山과 摩訶目眞?陀山과 香山?寶山과 金山?黑山과 鐵圍山과 大鐵圍山과 大海?江河와 川流?泉源과 及日月?星辰과 天宮?龍宮과 諸尊神宮이 悉現於寶盖中하며 又十方諸佛과 諸佛說法이 亦現於寶盖中이러라.
(6)
爾時에 一切大衆이 覩佛神力하고 歎未曾有하며 合掌禮佛하고 瞻仰尊顔호대 目不暫捨러니 長者子寶積이 卽於佛前에 以偈頌曰 
目淨修廣如靑蓮하며   心淨已度諸禪定이라
久積淨業稱無量하사   導衆以寂故稽首호이다
旣見大聖以神變으로   普現十方無量土하며
其中諸佛演說法커든   於是一切悉見聞호이다
法王法力超群生하사   常以法財施一切하며
能善分別諸法相하나   於第一義而不動이삿다
已於諸法得自在일새   是故稽首此法王호이다
說法不有亦不無나     以因緣故諸法生하며
無我無造無受者나     善惡之業亦不亡이라
始在佛樹力降魔하고   得甘露滅覺道成하며
已無心意無受行하야   而悉?伏諸外道삿다
三轉法輪於大千하시니 其輪本來常淸淨이라
天人得道此爲證하니   三寶於是現世間하사
以斯妙法濟群生하시니 一受不退常寂然이라
度老病死大醫王이여   當禮法海德無邊이삿다
毁譽不動如須彌하야   於善不善等以慈로다
心行平等如虛空이라   孰聞人寶不敬承이릿가!
(7)
今奉世尊此微盖호니   於中現我三千界와
諸天龍神所居宮과     乾?婆等及夜叉하며 
悉見世間諸所有는     十力哀現是化變이라
衆覩希有皆歎佛일새   今我稽首三界尊호이다
大聖法王衆所歸라     淨心觀佛靡不欣하며
各見世尊在其前하나니 斯則神力不共法이삿다
佛以一音演說法하시니 衆生隨類各得解하야
皆謂世尊同其語하나니 斯則神力不共法이삿다
佛以一音演說法하시니 衆生各各隨所解하야
普得受行獲其利하나니 斯則神力不共法이삿다
佛以一音演說法하시니 或有恐畏或歡喜하며
或生厭離或斷疑하나니 斯則神力不共法이삿다
稽首十力大精進하며   稽首已得無所畏하며
稽首住於不共法하며   稽首一切大尊師하며
稽首能斷諸結縛하며   稽首已到於彼岸하며
稽首能度諸世間하며   稽首永離生死道하사옵노니
悉知衆生來去相하고   善於諸法得解脫하며
不着世間如蓮華하고   常善入於空寂行하며
達諸法相無??일새   稽首如空無所依호이다.
(8)
爾時에 長者子寶積이 說此偈已하고 白佛言호대 世尊하, 是五百長者子ㅣ 皆已發阿?多羅三?三菩提心호니 願聞得佛國土淸淨호이다. 唯願世尊은 說諸菩薩淨土之行하소서. 佛言 善哉라 寶積아, 乃能爲諸菩薩하야 問於如來淨土之行하니 諦聽諦聽하야 善思念之하라. 當爲汝說호리라. 於是에 寶積이 與五百長者子로 受敎而聽이러니
(9)
佛言 寶積아, 衆生之類 是菩薩佛土니 所以者何오 菩薩이 隨所化衆生하야 而取佛土하며 隨所調伏衆生하야 而取佛土하며 隨諸衆生이 應以何國으로 入佛智慧하야 而取佛土하며 隨諸衆生이 應以何國으로 起菩薩根하야 而取佛土니 所以者何오 菩薩이 取於淨國은 皆爲饒益諸衆生故니 譬如有人이 欲於空地에 造立宮室이면 隨意無?어니와 若於虛空이면 終不能成이니 菩薩도 如是하야 爲成就衆生故로 願取佛國하나니 願取佛國者는 非於空也니라.
(10)
寶積아, 當知하라. 
直心이 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 不?(詐)衆生이 來生其國하며 深心이 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 具足功德衆生이 來生其國하며 菩提心이 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 大乘衆生이 來生其國하며 布施ㅣ 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 一切能捨衆生이 來生其國하며 持戒ㅣ 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 行十善道滿願衆生이 來生其國하며 忍辱이 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 三十二相莊嚴衆生이 來生其國하며 精進이 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 勤修一切功德衆生이 來生其國하며 禪定이 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 攝心不亂衆生이 來生其國하며 智慧ㅣ 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 正定衆生이 來生其國하며 四無量心이 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 成就慈悲喜捨衆生이 來生其國하며 四攝法이 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 解脫所攝衆生이 來生其國하며 方便이 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 於一切法에 方便無?衆生이 來生其國하며 三十七道品이 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 念處?正勤?神足?根?力?覺?道衆生이 來生其國하며 廻向心이 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 得一切具足功德(國土)하며 說除八難이 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 國土에 無有三惡八難하며 自守戒行하고 不譏彼闕이 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 國土에 無有犯禁之名하며 十善이 是菩薩淨土니 菩薩이 成佛時에 命不中夭하고 大富梵行하며 所言이 誠諦하고 常以軟語하며 眷屬이 不離하고 善和諍訟하며 言必饒益하고 不嫉不?하난 正見衆生이 來生其國하나니라.
(11)
如是하야 寶積아, 菩薩이 
隨其直心하야 則能發行하고   隨其發行하야   則得深心하고 
隨其深心하야 則意調伏하고   隨其調伏하야   則如說行하고 
隨如說行하야 則能廻向하고   隨其廻向하야   則有方便하고 
隨其方便하야 則成就衆生하고 隨成就衆生하야 則佛土淨하고 
隨佛土淨하야 則說法淨하고   隨說法淨하야   則智慧淨하고 
隨智慧淨하야 則其心淨하고   隨其心淨하야   則一切功德이 淨하나니
是故로 寶積아, 若菩薩이 欲得淨土인댄 當淨其心이니 隨其心淨하야 則佛土淨이니라.
(12)
爾時에 舍利弗이 承佛威神하야 作是念호대 若菩薩이 心淨則佛土淨者인댄 我世尊은 本爲菩薩時에 意豈不淨이관대 而是佛土不淨이 若此닛가 하더니
(13)
佛知其念하사 卽告之言하사대 於意云何오 日月이 豈不淨耶관대 而盲者不見가? 對曰不也이다. 世尊하, 是盲者過언정 非日月咎니다. 舍利弗아, 衆生罪過로 不見如來佛土嚴淨이언정 非如來咎니 舍利弗아, 我此土淨이어늘 而汝不見이니라.
(14)
爾時에 螺?梵王이 語舍利弗하사대 勿作是念호대 謂此佛土를 以爲不淨이라 하라. 所以者何오 我見釋迦牟尼佛土淸淨을 譬如自在天宮호라. 舍利弗이 言 我見此土호니 丘陵坑坎과 荊棘沙礫과 土石諸山에 穢惡이 充滿호라. 螺?梵王이 言 仁者의 心有高下하야 不依佛慧故로 見此土爲不淨耳이니라. 舍利弗아, 菩薩이 於一切衆生에 悉皆平等하야 深心淸淨하나니 依佛智慧하면 則能見此佛土淸淨하리라.
(15)
於是에 佛이 以足指로 按地하시니 卽時三千大千世界에 若干百千珍寶嚴飾이 譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土라. 一切大衆이 歎未曾有하며 而皆自見坐寶蓮華러라. 佛告舍利弗하사대 汝且觀是佛土嚴淨하난다? 舍利弗이 言호대 唯然世尊하, 本所不見이며 本所不聞이로니 今佛國土에 嚴淨悉現호이다. 佛告舍利弗하사대 我佛國土에 常淨이 若此언만 爲欲度斯下劣人故로 示是衆惡不淨土耳니 譬如諸天이 共寶器食호대 隨其福德하야 飯色이 有異인닷하니라. 如是하야 舍利弗아, 若人心淨하면 便見此土功德莊嚴하리라.
(16)
當佛現此國土嚴淨之時에 寶積所將五百長者子ㅣ 皆得無生法忍하고 八萬四千人은 皆發阿?多羅三?三菩提心하며 佛攝神足하시니 於是世界 還復如故하며 求聲聞乘하는 三萬二千 諸天及人은 知有爲法이 皆悉無常하고 遠塵離垢하야 得法眼淨하며 八千比丘는 不受諸法하고 漏盡意解러라.

方便品 第二
(17)
爾時 毘耶離大城中에 有長者하니 名은 維摩詰이라. 已曾供養無量諸佛하야 深植善本하며 得無生忍하야 辯才無?하고 遊戱神通하며 逮得總持하야 獲無所畏하며 降魔勞怨하야 入深法門하며 善於智度에 通達方便하야 大願成就하며 明了衆生의 心之所趣하며 又能分別諸根利鈍하며 久於佛道에 心已純淑하야 決定大乘하며 諸有所作에 能善思量하며 住佛威儀하야 心如大海라 諸佛의 咨嗟며 弟子?釋?梵?世主의 所敬이러니
(18)
欲度人故로 以善方便으로 居毘耶離호대 資財無量하야 攝諸貧民하며 奉戒淸淨하야 攝諸毁禁하며 以忍調行하야 攝諸?怒하며 以大精進으로 攝諸懈怠하며 一心禪寂으로 攝諸亂意하며 以決定慧로 攝諸無智하며 雖爲白依나 奉持沙門淸淨律行하며 雖處居家나 不着三界하며 示有妻子나 常修梵行하며 現有眷屬호대 常樂遠離하며 雖服寶飾而以相好嚴身하고 雖復飮食而以禪悅爲味하며 若至博奕戱處라도 輒以度人하고 受諸異道호대 不毁正信하며 雖明世典이나 常樂佛法하며 一切見敬하야 爲供養中最며 執持正法하야 攝諸長幼하며 一切治生에 諧偶하야 雖獲俗利나 不以喜悅하며 遊諸四衢하야 饒益衆生하며 入治政法하야 救護一切하며 入講論處하야 導以大乘하며 入諸學堂하야 誘開童蒙하며 入諸?舍하야 示欲之過하며 入諸酒肆하야 能立其志하며
(19)
若在長者어든   長者中에 尊하야 爲說勝法하며 
若在居士어든   居士中에 尊하야 斷其貪着하며 
若在刹利어든   刹利中에 尊하야 敎以忍辱하며 
若在婆羅門이어든 婆羅門中에 尊하야 除其我慢하며 
若在大臣이어든 大臣中에 尊하야 敎以正法하며 
若在王子어든   王子中에 尊하야 示以忠孝하며 
若在內官이어든 內官中에 尊하야 化正宮女하며 
若在庶民이어든 庶民中에 尊하야 令興福力하며 
若在梵天이어든 梵天中에 尊하야 誨以勝慧하며 
若在帝釋이어든 帝釋中에 尊하야 示現無常하며 
若在護世어든   護世中에 尊하야 護諸衆生하나니 
長者維摩詰이 以如是等無量方便으로 饒益衆生이러라.
(20)
其以方便으로 現身有疾할새 以其疾故로 國王?大臣과 長者?居士?婆羅門等과 及諸王子와 餘眷屬無數千人이 皆往問疾이어든 其往者를 維摩詰이 因以身疾로 廣爲說法하사대 諸仁者여, 是身은 無常?無强하며 無力?無堅하야 速朽之法이라. 不可信也며 爲苦?爲惱하야 衆病所集이니라.  諸仁者여, 如此身은 明智者의 所不?니     
是身은 如聚沫하야 不可撮摩며    是身은 如泡하야 不得久立이며  
是身은 如焰하야 從渴愛生이며    是身은 如芭蕉하야 中無有堅이며 
是身은 如幻하야 從顚倒起며      是身은 如夢하야 爲虛妄見이며  
是身은 如影하야 從業緣現이며    是身은 如響하야 屬諸因緣이며   
是身은 如浮雲하야 須臾變滅이며  是身은 如電하야 念念不住이며  
是身은 無主爲如地며             是身은 無我爲如火며           
是身은 無壽爲如風이며           是身은 無人爲如水며 
是身은 不實이라 四大爲家며      是身은 爲空이라 離我我所며 
是身은 無知라 如草木瓦礫이며    是身은 無作이라 風力所轉이며  
是身은 不淨이라 穢惡이 充滿하며 是身은 爲虛僞라 雖假以?浴衣食이나 必歸磨滅이며                 是身은 爲災라 百一病惱며     
是身은 如丘井이라 爲老所逼이며  是身은 無定이라 爲要當死며    
是身은 如毒蛇하며 如怨賊하며   如空聚이라 陰?界?諸入의 所共(合)成이니라.
(21)
諸仁者여, 此可厭患이라 當樂佛身이니 所以者何오 佛身者는 卽法身也라. 從無量功德智慧生이며 從戒?定?慧?解脫?解脫知見生이며 從慈?悲?喜?捨生이며 從布施?持戒?忍辱?柔和와 勤行?精進?禪定?解脫?三昧와 多聞?智慧?諸波羅蜜生이며 從方便生이며 從六通生이며 從三明生이며 從三十七道品生이며 從止觀生이며 從十力?四無所畏?十八不共法生이며 從斷一切不善法하고 集一切善法生이며 從眞實生이며 從不放逸生이며 從如是無量淸淨法하야 生如來身하나니 諸仁者여, 欲得佛身하야 斷一切衆生病者인댄 當發阿?多羅三?三菩提心이니라. 如是하야 長者維摩詰이 爲諸問疾者하사 如應說法하야 令無數千人으로 皆發阿?多羅三?三菩提心케하니라.

弟子品 第三
(22)
爾時에 長者維摩詰이 自念寢疾於床호니 世尊의 大慈로 寧不垂愍가하더니 佛知其意하시고 卽告舍利弗하사대 汝行詣維摩詰하야 問疾하라. 舍利弗이 白佛言호대 世尊하, 我不堪任詣彼問疾호이다. 所以者何오 憶念호니 我昔에 曾於林中宴坐樹下러니 時에 維摩詰이 來謂我言하사대 唯舍利弗아, 不必是坐ㅣ 爲宴坐也니라. 夫宴坐者는 不於三界에 現身意ㅣ 是爲宴坐며 不起滅定하고 而現諸威儀ㅣ 是爲宴坐며 不捨道法하고 而現凡夫事ㅣ 是爲宴坐며 心不住內하고 亦不在外ㅣ 是爲宴坐며 於諸見에 不動하고 而修行三十七道品이 是爲宴坐며 不斷煩惱하고 而入涅槃이 是爲宴坐니 若能如是坐者라사 佛所印可니라. 時에 我世尊하, 聞是語하고 然而止하야 不能加報일새 故我不任詣彼問疾호이다.
(23)
佛告大目?連하사대 汝行詣維摩詰問疾하라. 目連이 白佛言호대 世尊하, 我不堪任詣彼問疾호이다. 所以者何오 憶念호니 我昔에 入毘耶離大城하야 於里巷中에 爲諸居士說法이러니 時에 維摩詰이 來謂我言하사대 唯大目連아, 爲白衣居士說法인댄 不當如仁者所說이라. 
夫說法者는   當如法說이니 
法無衆生이라 離衆生垢故며 法無有我라   離我垢故며 
法無壽命이라 離生死故며   法無有人이라 前後際斷故며 
法常寂然이라 滅諸相故며   法離於相이라 無所緣故며 
法無名字라   言語斷故며   法無有說이라 離覺觀故며 
法無形相이라 如虛空故며   法無戱論이라 畢竟空故며 
法無我所라   離我所故며   法無分別이라 滅諸識故며 
法無有比라   無相待故며   法不屬因이라 不在緣故며 
法同法性이라 入諸法故며   法隨於如나   無所隨故며 
法住實際라   諸邊不動故며 法無動搖라   不依六塵故며 
法無去來라   常不住故며   法은 順空隨無相하고 應無作하며  
法離好?하고 法無增損하며 法無生滅하고 法無所歸하며 
法過眼耳鼻舌身心하고      法無高下하며 法은 常住不動하고 
法離一切觀行이니 唯大目連아, 法相이 如是어늘 豈可說乎아! 夫說法者는 無說無示하고 其聽法者는 無聞無得이니 譬如幻師ㅣ 爲幻人說法이라 當建是意하야 而爲說法이니라. 當了衆生의 根有利鈍하며 善於知見에 無所??하며 以大悲心으로 讚於大乘하고 念報佛恩하야 不斷三寶然後說法이니라. 維摩詰이 說是法時에 八百居士ㅣ 發阿?多羅三?三菩提心이라. 我無此辯일새 是故로 不任詣彼問疾호이다.
(24)
佛告大迦葉하사대 汝行詣維摩詰問疾하라. 迦葉이 白佛言호대 世尊하, 我不堪任詣彼問疾호이다. 所以者何오 憶念호니 我昔에 於貧里而行乞이러니 時에 維摩詰이 來謂我言하사대 唯大迦葉아, 有慈悲心호대 而不能普하야 捨豪富?從貧乞이오녀. 迦葉아, 住平等法하야 應次行乞食이며 爲不食故로 應行乞食이며 爲壞和合相故로 應取搏食이며 爲不受故로 應受彼食이며 以空聚想으로 入於聚落하며 所見色은 與盲等하고 所聞聲은 如響等하며 所?香은 如風等하고 所食味는 不分別하며 受諸觸호대 如智證하고 知諸法을 如幻相하야 無自性하고 無他性이니 本自不然하고 今則無滅이니라. 迦葉아, 若能不捨八邪하고 入八解脫하며 以邪相으로 入正法하며 以一食으로 施一切하며 供養諸佛과 及衆賢聖然後에 可食이니 如是食者는 非有煩惱며 非離煩惱며 非入定意며 非起定意며 非住世間이며 非住涅槃이라. 其有施者는 無大福?無小福하며 不爲益?不爲損이니 是爲正入佛道요 不依聲聞이니라. 迦葉아, 若如是食이라야 不爲空食人之施也니라. 時에 我世尊하, 聞說是語하고 得未曾有하야 卽於一切菩薩에 深起敬心하고 復作是念호대 斯有家名의 辯才智慧ㅣ 乃能如是어니 其誰(聞此)不發阿?多羅三?三菩提心이리요! 我從是來로 不復勸人以聲聞?支弗行호니 是故로 不任詣彼問疾호이다.
(25)
佛告須菩提하사대 汝行詣維摩詰問疾하라. 須菩提白佛言호대 世尊하, 我不堪任詣彼問疾호이다. 所以者何오 憶念호니 我昔에 入其舍하야 從乞食이러니 時에 維摩詰이 取我鉢하야 盛滿飯하고 謂我言하사대 唯須菩提야 若能於食에 等者는 諸法에 亦等하고 諸法에 等者는 於食에 亦等하나니 如是行乞이라야 乃可取食이니라. 若須菩提야 不斷淫怒癡하고 亦不與俱하며 不壞於身하고 而隨一相하며 不滅癡愛하고 起於明脫하며 以五逆相으로 而得解脫호대 亦不解?不縛하며 不見四諦나 非不見諦며 非得果나 非不得果며 非凡夫나 非離凡夫며 非聖人이나 非不聖人이며 雖成就一切法이나 而離諸法相이라사 乃可取食이니라. 若須菩提야, 不見佛?不聞法하며 彼外道六師에 富蘭那迦葉과 末伽梨 拘?梨子와 刪?耶 毘羅?子와 阿耆多翅舍 欽婆羅와 迦羅鳩?迦?延과 尼?陀 若提子等이 是汝之師어든 因其出家하야 彼師所墮에 汝亦隨墮하고 乃可取食이니라. 若須菩提야 入諸邪見하야 不到彼岸하며 住於八難호대 不得無難하며 同於煩惱하야 離淸淨法하며 汝得無淨三昧어든 一切衆生도 亦得是定하며 其施汝者는 不名福田이요 供養汝者는 墮三惡道하고 爲與衆魔로 共一手하야 作諸勞侶하며 汝與衆魔와 及諸塵勞로 等無有異하며 於一切衆生에 而有怨心하며 謗諸佛?毁於法하고 不入衆數하야 終不得滅度니 汝若如是라사 乃可取食이니라. 時에 (我)世尊하, 聞此茫然하야 不識是何言이며 不知以何答하야 便置鉢하고 欲出其舍러니 維摩詰이 言하사대 唯須菩提야, 取鉢勿懼하라. 於意云何오. 如來所作化人이 若以是事로 詰이면 寧有懼不아? 我言不也니다. 維摩詰이 言하사대 一切諸法이 如幻化相하니 汝今에 不應有所懼也니라. 所以者何오 一切言說이 不離是相하며 至於智者하야는 不着文字故로 無所懼니 何以故오 文字性離하야 無有文字ㅣ 是則解脫이요 解脫相者는 卽諸法也니라. 維摩詰이 說是法時에 二百天子ㅣ 得法眼淨일새 故我不任詣彼問疾호이다.
(26)
佛告富樓那彌多羅尼子하사대 汝行詣維摩詰問疾하라. 富樓那ㅣ 白佛言호대 世尊하, 我不堪任詣彼問疾호이다. 所以者何오 憶念호니 我昔에 於大林中에 在一樹下하야 爲諸新學比丘說法이러니 時에 維摩詰이 來謂我言하사대 唯富樓那야, 先當入定하야 觀此人心然後에 說法이니 無以穢食으로 置於寶器니라. 當知是比丘心之所念이니 無以琉璃로 同於水精이니라. 汝不能知衆生根源인댄 無得發起以小乘法이라. 彼自無瘡하니 勿傷之也하라. 欲行大道인댄 莫示小徑이니 無以大海로 內於牛跡하며 無以日光으로 等彼螢火니라. 富樓那야, 此比丘는 久發大乘心이나 中忘此意어늘 如何以小乘法으로 而敎導之오. 我觀小乘호니 智慧微淺이 猶如盲人하야 不能分別一切衆生의 根之利鈍이라하고 時에 維摩詰이 卽入三昧하야 令此比丘로 自識宿命호니 曾於五百佛所에 植衆德本하야 廻向阿?多羅三?三菩提라. 卽時豁然하야 還得本心하고 於是에 諸比丘ㅣ 稽首禮維摩詰足커늘 時에 維摩詰이 因爲說法하야 令阿?多羅三?三菩提에 不復退轉케호니 我念聲聞은 不觀人根하며 不應說法일새 是故不任詣彼問疾호이다.
(27)
佛告摩訶迦?延하사대 汝行詣維摩詰問疾하라. 迦?延이 白佛言호대 世尊하, 我不堪任詣彼問疾호이다. 所以者何오 憶念호니 昔者에 佛爲諸比丘하야 略說法要어시늘 我卽於後에 敷演其義호대 謂無常義와 苦義와 空義와 無我義와 寂滅義라하더니 時에 維摩詰이 來謂我言하사대 唯迦?延아, 無以生滅心行으로 說實相法이니라. 迦?延아, 諸法이 畢竟에 不生不滅이 是無常義요 五受陰이 洞達하야 空無所起ㅣ 是苦義요 諸法이 究竟無所有ㅣ 是空義요 於我無我에 而不二ㅣ 是無我義요 法本不然커늘 今則無滅이 是寂滅義이니라. 說是法時에 彼諸比丘 心得解脫일새 故我不任詣彼問疾호이다.
(28)
佛告阿那律하사대 汝行詣維摩詰問疾하라. 阿那律이 白佛言호대 世尊하, 我不堪任詣彼問疾호이다. 所以者何오 憶念호니 我昔에 於一處經行이러니 時有梵王하니 名曰嚴淨이라. 與萬梵俱하야 放淨光明하고 來詣我所하야 稽首作禮하고 問我言호대 幾何阿那律의 天眼所見이닛고? 我卽答言호대 仁者여 我見此釋迦牟尼佛土三千大千世界를 如觀掌中庵摩勒果호라. 時에 維摩詰이 來謂我言하사대 唯阿那律아, 天眼所見을 爲作相耶아 無作相耶아 假使作相인댄 則與外道五通으로 等이요 若無作相인댄 卽是無爲라 不應有見이니라. 世尊하, 我時?然이러니 彼諸梵이 聞其言하고 得未曾有하야 卽爲作禮하고 而問曰世孰有眞天眼者닛고? 維摩詰이 言하사대 有佛世尊이 得眞天眼하시니 常在三昧하야 悉見諸佛國土호대 不以二相이니라. 於時에 嚴淨梵王과 及其眷屬五百梵天이 皆發阿?多羅三?三菩提心하고 禮維摩詰足已에 忽然不現일새 故我不任詣彼問疾호이다.
(29)
佛告優婆離하사대 汝行詣維摩詰問疾하라. 優婆離ㅣ 白佛言호대 世尊하, 我不堪任詣彼問疾호이다. 所以者何오 憶念오니 昔者에 有二比丘犯律行하고 以爲恥라하야 不敢問佛하고 來詣我言호대 唯優婆離야, 我等이 犯律호니 誠以爲恥라 不敢問佛호니 願解疑悔하야 得免斯咎케하소서. 我卽爲其如法解說이러니 時에 維摩詰이 來謂我言하사대 唯優婆離야, 無重增此二比丘罪하고 當直除滅하야 勿擾其心하라. 所以者何오 彼罪性이 不在內?不在外하고 不在中間이니 如佛所說하야 心垢故로 衆生이 垢하고 心淨故로 衆生이 淨이라. 心亦不在內?不在外하고 不在中間이니 如其心然하야 罪垢亦然하며 諸法亦然하야 不出於如니라. 如優婆離야, 以心相으로 得解脫時에 寧有垢不아? 我言不也니다. 維摩詰이 言하사대 一切衆生의 心相無垢도 亦復如是니라. 唯優婆離야, 妄想이 是垢요 無妄想이 是淨이며 顚倒是垢요 離顚倒ㅣ 是淨이며 取我ㅣ 是垢요 不取我ㅣ 是淨이니라. 優婆離야, 一切法이 生滅不住호대 如幻如電하야 諸法이 不相待하며 乃至一念不住하야 諸法이 皆妄見호대 如夢如焰하며 如水中月하며 如鏡中像하야 以妄想生이니 其知此者ㅣ 是名奉律이며 其知此者ㅣ 是名善解니라. 於是에 二比丘言호대 上智哉라. 是優婆離의 所不能及이로다. 持律之上으로 而不能說이오녀! 我答言호대 自捨如來코는 未有聲聞及菩薩이 能制其樂說之辯이니 其智慧明達이 爲若此也니라. 時에 二比丘ㅣ 疑悔卽除하야 發阿?多羅三?三菩提心하고 作是願言호대 令一切衆生으로 皆得是辯일새 故我不任詣彼問疾호이다.
(30)
佛告羅?羅하사대 汝行詣維摩詰問疾하라. 羅?羅ㅣ 白佛言호대 世尊하, 我不堪任詣彼問疾호이다. 所以者何오 憶念호니 昔時에 毘耶離諸長者子ㅣ 來詣我所하야 稽首作禮하고 問我言호대 唯羅?羅야, 汝는 佛之子라 捨轉輪王位하고 出家爲道하니 其出家者는 有何等利닛고? 我卽如法하야 爲說出家功德之利러니 時에 維摩詰이 來謂我言하사대 唯羅?羅야, 不應說出家功德之利니 所以者何오 無利?無功德이 是爲出家니 有爲法者는 可說有利?有功德이어니와 夫出家者는 爲無爲法이라. 無爲法中에는 無利?無功德이니라. 羅?羅야, 夫出家者는 無彼無此하며 亦無中間이라 離六十二見하고 處於涅槃이니 智者所受요 聖所行處라 降伏衆魔하며 度五道?淨五眼하고 得五力?立五根하야 不惱於彼하고 離衆雜惡하며 諸外道하고 超越假名하며 出?泥?無繫着하고 無我所?無所受하며 無擾亂하야 內懷喜하며 護彼意하고 隨禪定?離衆過니 若能如是면 是眞出家니라. 於是에 維摩詰이 語諸長者子하사대 汝等이 於正法中에 宜共出家니 所以者何오 佛世難値니라. 諸長者子ㅣ 言호대 居士여, 我聞佛言호니 父母不聽이면 不得出家니다. 維摩詰이 言하사대 然하다. 汝等이 便發阿?多羅三?三菩提心이면 是卽出家며 是卽具足이니라. 爾時에 三十二長者子ㅣ 皆發阿?多羅三?三菩提心일새 故我不任詣彼問疾호이다.
(31)
佛告阿難하사대 汝行詣維摩詰問疾하라. 阿難이 白佛言호대 世尊하, 我不堪任詣彼問疾호이다. 所以者何오 憶念호니 昔時에 世尊이 身小有疾하사 當用牛乳일새 我卽持鉢하고 詣大婆羅門家하야 門下立이러니 時에 維摩詰이 來謂我言하사대 唯阿難아, 何爲晨朝에 持鉢住此오? 我言居士여, 世尊이 身小有疾하사 當用牛乳일새 故來至此니다. 維摩詰이 言止止어다. 阿難아, 莫作是語하라. 如來身者는 金剛之?라 諸惡을 已斷하고 衆善이 普會어늘 當有何疾이며 當有何惱리요 往하라. 阿難아, 勿謗如來하며 莫使異人으로 聞此?言하고 無令大威德諸天과 及他方淨土諸來菩薩로 得聞斯語하라. 阿難아, 轉輪聖王이 以小福故로도 尙得無病이어든 豈況如來ㅣ 無量福會普勝者哉아! 行矣어다. 阿難아, 勿使我等으로 受斯恥也니라. 外道梵志ㅣ 若聞此語하면 當作是念호대 何名爲師오 自疾도 不能救어든 而能救諸疾가! 하리니 仁아, 可密速去하야 勿使人聞이어다. 當知하라. 阿難아, 諸如來身은 卽是法身이요 非思欲身이니 佛爲世尊하야 過於三界하며 佛身은 無漏라 諸漏已盡이며 佛身은 無爲라 不墮諸數니 如此之身에 當有何疾이리요! 時에 我世尊하, 實懷?愧하야 得無近佛而謬聽耶아 하더니 卽聞空中聲하니 曰 阿難아, 如居士言이나 但爲佛出五濁惡世하야 現行斯法은 度脫衆生이니 行矣어다. 阿難아, 取乳勿?하라 하셨나이다. 世尊하, 維摩詰의 智慧辯才ㅣ 爲若此也일새 是故로 不任詣彼問疾호이다. 如是五百大弟子ㅣ 各各向佛하야 說其本緣하며 稱述維摩詰所言하고 皆曰不任詣彼問疾이러라.

菩薩品 第四
(32)
於是에 佛告彌勒菩薩하사대 汝行詣維摩詰問疾하라. 彌勒이 白佛言하사대 世尊하, 我不堪任詣彼問疾호이다. 所以者何오 憶念오니 我昔에 爲兜率天王과 及其眷屬하야 說不退轉地之行이러니 時에 維摩詰이 來謂我言호대 彌勒아, 世尊이 授仁者記하사대 一生에 當得阿?多羅三?三菩提라 하시니 爲用何生하야 得受記乎아 過去耶아 未來耶아 現在耶아 若過去生인댄 過去生은 已滅하고 若未來生인댄 未來生은 未至하고 若現在生인댄 現在生은 無住라. 如佛所說하야 比丘야, 汝今卽時에 亦生亦老亦滅이라 하시니 若以無生으로 得受記者인댄 無生은 卽是正位라. 於正位中에는 亦無受記며 亦無得阿?多羅三?三菩提어늘 云何彌勒이 受一生記乎아 爲從如生하야 得受記耶아 爲從如滅하야 得受記耶아 若以如生으로 得受記者인댄 如無有生이요 若以如滅로 得受記者인댄 如無有滅이니 一切衆生이 皆如也며 一切法이 亦如也며 衆聖賢이 亦如也며 至於彌勒도 皆如也라. 若彌勒이 得受記者인댄 一切衆生도 亦應受記니 所以者何오 夫如者는 不二不異니라. 若彌勒이 得阿?多羅三?三菩提인댄 一切衆生도 皆亦應得이니 所以者何오 一切衆生이 卽菩提相이니라. 若彌勒이 得滅度者인댄 一切衆生도 亦當滅度니 所以者何오 諸佛이 知一切衆生이 畢竟寂滅하야 卽涅槃相이라 不復更滅이니 是故로 彌勒아, 無以此法으로 誘諸天子니 實無發阿?多羅三?三菩提心者며 亦無退者니라. 彌勒아, 當令此諸天子로 捨於分別菩提之見이니 所以者何오 菩提者는 不可以身得이며 不可以心得이라. 
寂滅이 是菩提니 滅諸相故며  不觀이 是菩提니 離諸緣故며 
不行이 是菩提니 無憶念故며  斷是菩提니 捨諸見故며 
離是菩提니 離諸妄想故며     障是菩提니 障諸願故며 
不入이 是菩提니 無貪着故며  順是菩提니 順於如故며 
住是菩提니 住法性故며       至是菩提니 至實際故며 
不二是菩提니 離意法故며     等是菩提니 等虛空故며 
無爲是菩提니 無生住滅故며   知是菩提니 了衆生心行故며 
不會是菩提니 諸入不會故며   不合이 是菩提니 離煩惱習故며 
無處是菩提니 無形色故며     假名이 是菩提니 名字ㅣ空故며 
如化ㅣ是菩提니 無取捨故며   無亂이 是菩提니 常自靜故며 
善寂이 是菩提니 性淸淨故며  無取是菩提니 離攀緣故며 
無異是菩提니 諸法等故며     無比是菩提니 無可喩故며 
微妙是菩提니 諸法을 難知故니라. 
世尊하 維摩詰이 說是法時에 二百天子ㅣ 得無生法忍일새 故我不任詣彼問疾호이다
(33)
佛告光嚴童子하사대 汝行詣維摩詰問疾하라. 光嚴이 白佛言호대 (世尊하) 我不堪任詣彼問疾호이다. 所以者何오 憶念호니 我昔에 出毘耶離大城이러니 時에 維摩詰이 方入城커늘 我卽爲作禮하고 而問言居士여 從何所來닛고? 答我言-吾從道場來로라. 我問道場者는 何所是닛고? 答曰 
直心이 是道場이니 無虛假故며   發行이 是道場이니 能辨事故며  
深心이 是道場이니 增益功德故며 菩提心이 是道場이니 無錯謬故며 
布施是道場이니 不望報故며      持戒是道場이니 得願具故며     
忍辱이 是道場이니 於諸衆生에 心無?故며 
精進이 是道場이니 不懈怠故며  禪定이 是道場이니 心調柔故며  
智慧是道場이니 現見諸法故며   慈是道場이니 等衆生故며         
悲是道場이니 忍疲苦故며       喜是道場이니 悅樂法故며         
捨是道場이니 憎愛斷故며       神通이 是道場이니 成就六通故며  
解脫이 是道場이니 能背捨故며  方便이 是道場이니 敎化衆生故며  
四攝이 是道場이니 攝衆生故며  多聞이 是道場이니 如聞行故며    
伏心이 是道場이니 正觀諸法故며 三十七品이 是道場이니 捨有爲法故며
四諦是道場이니 不?世間故며  緣起是道場이니 無明으로 乃至老死히 皆無盡故며 諸煩惱ㅣ 是道場이니 知如實故며  衆生이 是道場이니 知無我故며 一切法이 是道場이니 知諸法空故며 降魔是道場이니 不傾動故며 
三界是道場이니 無所趣故며 獅子吼ㅣ 是道場이니 無所畏故며 力?無畏?不共法이 是道場이니 無諸過故며 三明이 是道場이니 無餘?故며 一念에 知一切法이 是道場이니 成就一切智故라 如是하야 善男子야, 若應諸波羅蜜하야 敎化衆生하면 諸有所作과 擧足下足이 當知皆從道場來하야 住於佛法矣니라. 說是法時에 五百天人이 皆發阿?多羅三?三菩提心일새 故我不任詣彼問疾호이다
(34)
佛告持世菩薩하사대 汝行詣維摩詰問疾하라. 持世ㅣ白佛言호대 世尊하, 我不堪任詣彼問疾호이다. 所以者何오 憶念호니 我昔에 住於靜室이러니 時에 魔波旬이 從萬二千天女하야 狀如帝釋하고 鼓樂絃歌로 來詣我所하야 與其眷屬으로 稽首我足하고 合掌恭敬하야 於一面立이어늘 我意謂是帝釋이라하야 而語之言호대 善來라 戶迦야, 雖福應有나 不當自恣니 當觀五欲無常하야 以求善本하며 於身命財에 而修堅法이니라. 卽語我言호대 正士여, 受是萬二千天女하야 可備掃灑니다. 我言?戶迦야, 無以此非法之物요 要我沙門釋子니 此非我宜니라. 所言이 未訖에 時-維摩詰이 來謂我言호대 非帝釋也라. 是爲魔來하야 固汝耳니라. 卽語魔言호대 是諸女等을 可以與我니 如我應受니라. 魔卽驚懼하야 念이 維摩詰이 將無惱我일까하야 欲隱形去나 而不能隱하고 盡其神力호대 亦不得去라. 卽聞空中聲하니 曰波旬아, 以女與之라사 乃可得去리라. 魔以畏故로 仰以與어늘 爾時에 維摩詰이 語諸女言호대 魔以汝等으로 與我하니 今汝ㅣ 皆當發阿?多羅三?三菩提心이니라. 卽隨所應하야 以爲說法하사 令發道意케하고 復言汝等이 已發道意인댄 有法樂可以自娛요 不能(應)復樂五欲樂也니라. 天女卽問호대 何謂法樂이닛고? 答言호대 
樂常信佛하며 樂欲聽法하며     樂供養衆하며   樂離五欲하며 
樂觀五陰이   如怨賊하며       樂觀四大毒蛇하며 樂觀內入이 
如空聚하며   樂隨護道意하며   樂饒益衆生하며 樂敬養師하며 
樂廣行施하며 樂堅持戒하며     樂忍辱柔和하며 樂勤集善根하며 
樂禪定不亂하며 樂離垢明慧하며 樂廣菩提心하며 樂降伏衆魔하며 
樂斷諸煩惱하며 樂淨佛國土하며 樂成就相好故로 修諸功德하며  
樂莊嚴道場하며 樂聞深法不畏하며 樂三脫門하야 不樂非時하며 
樂近同學하며   樂於非同學中에  心無??하며  樂將護惡知識하며
樂親近善知識하며 樂心喜淸淨하며 樂修無量道品之法이 是爲菩薩法樂이니라. 於是에 波旬이 告諸女言호대 我欲與汝로 俱還天宮하노라. 諸女言호대 以我等으로 與此居士일새 有法樂하야 我等이 甚樂하니 不復樂五欲樂也로라. 魔言居士여, 可捨此女하소서. 一切所有를 施於彼者ㅣ 是爲菩薩이니다. 維摩詰이 言호대 我已捨矣니 汝便將去하야 令一切衆生으로 得法願具足케하라. 於是에 諸女問維摩詰호대 我等이 云何止於魔宮이닛고? 維摩詰이 言호대 諸?여, 有法門하니 名-無盡燈이라. 汝等은 當學이니라. 無盡燈者는 譬如一燈이 燃百千燈하야 冥者皆明호대 明終不盡이니 如是하야 諸?여, 夫一菩薩이 開導百千衆生하야 令發阿?多羅三?三菩提(心)호대 於其道는 亦不滅盡하며 隨所說法하야 而自增益一切善法이 是名無盡燈也니 汝等이 雖住魔宮이나 以是無盡燈하야 令-無數天子天女로 發阿?多羅三?三菩提心者면 爲報佛恩이며 亦大饒益一切衆生이니라. 爾時에 天女ㅣ 頭面禮 維摩詰足하고 隨魔還宮하야 忽然不現이러이다. 世尊하, 維摩詰이 有如是自在神力과 智慧辯才일새 故我不任詣彼問疾호이다.
(35)
佛告 長者子善德하사대 汝行詣維摩詰問疾하라. 善德이 白佛言호대 世尊하, 我不堪任詣彼問疾호이다 所以者何오 憶念호니 我昔에 自於父舍에 設大施會하야 供養一切沙門婆羅門과 及諸外道와 貧窮下賤과 孤獨乞人호대 期滿七日이러니 時에 維摩詰이 來入會中하야 謂我言ㅣ 長者子야 夫大施會는 不當如汝所設이니 當爲法施之會어늘 何用是財施會爲오? 我言居士여, 何謂法施之會닛고? (答曰)法施會者는 無前無後로 一時供養一切衆生이 是名法施之會니라. 曰何謂也오 謂
以菩提로   起於慈心하며       以救衆生으로   起大悲心하며 
以持正法으로 起於喜心하며     以攝智慧으로   行於捨心하며 
以攝?貪으로 起檀波羅蜜하며   以化犯戒로 起尸羅波羅蜜하며 
以無我法으로 起?提波羅蜜하며 以離身心相으로 起毘梨耶波羅蜜하며
以菩提相으로 起禪波羅蜜하며   以一切智로 起般若波羅蜜하며 
敎化衆生호대 而起於空하며     不捨有爲法하고 而起無相하며 
示現受生으로 而起無作하며     護持正法으로 起方便力하며 
以度衆生으로 起四攝法하며     以敬事一切로 起除慢法하며 
於身命財에 起三堅法하며   於六念中에 起思念法하며 
於六和敬에 起質直心하며   正行善法으로 起於淨命하며 
心淨歡喜로 起近聖賢하며   不憎惡人으로 起調伏心하며 
以出家法으로 起於深心하며 以如說行으로 起於多聞하며 
以無諍法으로 起於空閑하며 趣向佛慧로 起於宴坐하며 
解衆生縛으로 起修行地하며 以具相好와 及淨佛土로 起福德業하며
知一切衆生心念하야 如應說法으로 起於智業하며 
知一切法이 不取不捨하야 入一相門으로 起於慧業하며 
斷一切煩惱와 一切障?와 一切不善法하고 起一切善業하며 
以得一切智慧와 一切善法으로 起於一切助佛道法이니 如是하야 
善男子야, 是爲法施之會니 若菩薩이 住是法施會者는 爲大施主며 亦爲世間福田이니라. 世尊하, 維摩詰이 說是法時에 婆羅門衆中二百人이 皆發阿?多羅三?三菩提心이라. 我時에 心得淸淨하야 歎未曾有하야 稽首禮維摩詰足하고 卽解瓔珞價直百千하야 以上之하니 不肯取어늘 我言居士여, 願必納受하야 隨意所與하소서. 維摩詰이 乃受瓔珞하야 分作二分하고 持一分하야 施此會中一最下乞人하고 持一分하야 奉彼難勝如來호니 一切衆會ㅣ 皆見光明國土難勝如來하며 又見珠瓔이 在彼佛上하야 變成四柱寶臺하며 四面嚴飾호대 不相障蔽러라. 時에 維摩詰이 現神變已하고 又作是言호대 若施主ㅣ 等心으로 施一最下乞人하면 猶如如來福田之相하야 無所分別하며 等於大悲하고 不求果報하면 是則名曰具足法施니라. 城中一最下乞人이 見是神力하며 聞其所說하고 皆發阿?多羅三?三菩提心일새 故我不任詣彼問疾호이다. 如是諸菩薩이 各各向佛하야 說其本緣하며 稱述維摩詰所言하고 皆曰不任詣彼問疾이라 하니라.

文殊師利問疾品 第五
(36)
爾時에 佛告文殊師利하사대 汝行詣維摩詰問疾하라. 文殊師利ㅣ 白佛言하사대 世尊하, 彼上人者는 難爲酬對라 深達實相하야 善說法要하며 辯才無滯하야 智慧無?하며 一切菩薩의 法式을 悉知하며 諸佛秘藏에 無不得入하며 降伏衆魔하야 遊戱神通하며 其慧方便에 皆已得度니다. 雖然이나 當-承佛聖旨하사와 詣彼問疾호리이다. 
(37)
於是衆中에 諸菩薩?大弟子와 釋?梵?四天王이 咸作是念호대 今二大士文殊師利와 維摩詰의 共談에는 必說妙法이라 하고 卽時八千菩薩과 五百聲聞과 百千天人으로 皆欲隨從이어늘 於是에 文殊師利ㅣ 與諸菩薩大弟子衆과 及諸天人으로 恭敬圍繞하고 入- 毘耶離大城이러라.
(38)
爾時에 長者維摩詰이 心念호대 今-文殊師利ㅣ 與大衆俱來라하고 卽以神力으로 空其室內하야 除去所有와 及諸侍者하고 唯置一牀하야 以疾而臥러니 
(39)
文殊師利ㅣ 旣入其舍에 見其室空하야 無諸所有하고 獨寢一牀이러니 時에 維摩詰이 言하사대 善來文殊師利여, 不來相而來하고 不見相而見이닛가? 文殊師利言하사대 如是니다. 居士여, 若來已인댄 更不來하고 若去已인댄 更不去니 所以者何오 來者는 無所從來요 去者는 無所至며 所可見者는 更不可見이니 且置是事하고
(40)
居士여, 是疾을 寧可忍不닛가? 療治有損하야 不至增乎닛가? 世尊이 殷勤致問無量이러이다. 居士여, 是疾이 何所因起며 其生이 久如며 當云何滅이닛고? 維摩詰이 言하사대 從癡有愛일새 則我病生하고 以一切衆生이 病일새 是故로 我病이어니와 若一切衆生이 得無病者인댄 則我病滅이니 所以者何오 菩薩이 爲衆生故로 入生死하나니 有生死則有病이어니와 若衆生이 得離病者인댄 則菩薩이 無復病인닷하니 譬如長者ㅣ 唯有一子어든 其子得病이면 父母亦病하고 若子病愈하면 父母亦愈라. 菩薩도 如是하야 於諸衆生에 愛之若子하나니 衆生이 病則菩薩이 病하고 衆生이 病愈하면 菩薩이 亦愈니다. 又言是疾이 何所因起오 하시니 菩薩疾者는 以大悲起니다.
(41)
文殊師利言 居士여, 此室에 何以空無侍者닛고? 
維摩詰이 言 諸佛國土도 亦復皆空이니다. 
又問以何爲空이닛고?  答曰以空으로 空이니다. 
又問空何用空이닛고?  答曰以無分別空故로 空이니다. 
又問空可分別耶닛가?  答曰分別도 亦空이니다. 
又問空當於何求닛고?  答曰當於六十二見中에 求니다. 
又問六十二見은 當於何求닛고? 答曰當於諸佛解脫中求니다. 
又問諸佛解脫은 當於何求닛고? 答曰當於一切衆生心行中求니다. 
又仁의 所問何無侍者오 하시니 一切衆魔와 及諸外道ㅣ 皆吾侍(者)也라. 所以者何오 衆魔者는 樂生死어든 菩薩은 於生死에 而不捨하며 外道者는 樂諸見이어든 菩薩은 於諸見에 而不動이니다.
(42)
文殊師利言居士所疾이 爲何等相이닛고? 維摩詰이 言하사대 我病은 無形不可見이니다. 又問此病이 身合耶아? 心合耶아? 答曰非身合이니 身相離故며 亦非心合이니 心如幻故니다. 又問地大?水大?火大?風大인 於此四大에 何大之病이닛고? 答曰是病은 非地大로대 亦不離地大며 水?火?風大도 亦復如是하나니 而衆生病이 從四大起라 以其有病일새 是故로 我病이니다.
(43)
爾時에 文殊師利ㅣ 問維摩詰言하사대 菩薩ㅣ 應云何慰喩有疾菩薩이닛고? 維摩詰이 言하사대 
說身無常호대 不說厭離於身하며 說身有苦호대 不說樂於涅槃하며 
說身無我호대 而說敎導衆生하며 說身空寂호대 不說畢竟寂滅하며 
說悔先罪호대 而不說入於過去하며 以己之罪로 愍於彼疾하며 當識宿世無數劫苦하며 當念饒益一切衆生하며 憶所修福하야 念於淨命하며 勿生憂惱하고 當起精進하며 當作醫王하야 療治衆病이니 菩薩이 應如是慰喩有疾菩薩하야 令其歡喜니다.
(44)
文殊師利言 居士여, 有疾菩薩이 云何調伏其心이닛고? 維摩詰이 言有疾菩薩이 應作是念호대 今我此病은 皆從前世妄想?顚倒諸煩惱生이라 無有實法이니 誰受病者어뇨! 所以者何오 四大合故로 假名爲身이나 四大無主하고 身亦無我며 又此病起는 皆由着我니 是故로 於我에 不應生着이라할지니다.
(45)
旣知病本인댄 卽除我想及衆生想하고 當起法想이니 應作是念호대 但以衆法으로 合成此身이라. 起唯法起오 滅唯法滅이며 又此法者는 各不相知하야 起時에 不言我起하고 滅時에 不言我滅이어든
(46)
彼有疾菩薩이 爲滅法想하야 當作是念호대 此法想者도 亦是顚倒니 顚倒者는 卽是大患이라. 我應離之리라. 云何爲離오 離我我所라. 云何離我我所오 謂離二法이라. 云何離二法고 謂不念內外諸法하고 行於平等이라. 云何平等고 謂我等涅槃等이니 所以者何오 我及涅槃이 此二皆空이라. 以何爲空고 但以名字故로 空이니 如此二法이 無決定性이니다.
(47)
得是平等하야는 無有餘病하고 唯有空病이니 空病도 亦空일새 是有疾菩薩이 以無所受로 而受諸受하며 未具佛法이라도 亦不滅受而取證也니다.
(48)
設身有苦라도 念惡趣衆生하야 起大悲心하며 我旣調伏인댄 亦當調伏一切衆生이니 但除其病하고 而不除法하며 爲斷病本而敎導之라. 何謂病本고 謂有攀緣이니 從有攀緣하야 則爲病本이라. 何所攀緣고 謂之三界라. 云何斷攀緣고 以無所得이라. 若無所得이면 則無攀緣이니 何謂無所得고 謂離二見이라. 何謂二見고 謂內見?外見이니 是ㅣ無所得이라. 文殊師利여, 是爲有疾菩薩이 調伏其心이니 爲斷老病死苦ㅣ 是菩薩菩提라. 若不如是면 己所修治ㅣ 爲無慧利니 譬如勝怨이라사 乃可爲勇이라 如是兼除老病死者는 菩薩之謂也니다.
(49)
彼有疾菩薩이 應復作是念호대 如我此病은 非眞非有라 衆生病도 亦非眞非有니 作是觀時에 於諸衆生에 若起愛見大悲어든 卽應捨離니 所以者何오 菩薩이 斷除客塵煩惱而起大悲라 愛見悲者는 則於生死에 有疲厭心이어니와 若能離此면 無有疲厭하야 在在所生에 不爲愛見之所覆也라. 所生無縛이면 能爲衆生하야 說法解縛이니 如佛所說하야 若自有縛하고 能解彼縛이 無有是處어니와 若自無縛하고 能解彼縛이면 斯有是處라하시니 
(50)
是故로 菩薩은 不應起縛이니다. 何爲縛이며 何爲解오 貪着禪味는 是菩薩縛이요 以方便生은 是菩薩解니다. 又無方便인 慧는 縛이요 有方便인 慧는 解며, 無慧인 方便은 縛이요 有慧인 方便은 解니 何謂無方便慧縛고? 謂菩薩이 以愛見心으로 莊嚴佛土하며 成就衆生호려하야 於空?無相?無作法中에 而自調伏이 是名無方便慧縛이며 何謂有方便慧ㅣ 解오? 謂不以愛見心이 莊嚴佛土하며 成就衆生호려하야 於空?無相?無作法中에 以自調伏호대 而不疲厭이 是名有方便慧解라. 何謂無慧方便은 縛고? 謂菩薩이 住-貪欲?瞋??邪見等諸煩惱 而植衆德本은 是名無慧方便縛이며 何謂有慧方便解오? 謂離諸貪欲?瞋??邪見等諸煩惱 而植衆德本하야 廻向阿?多羅三?三菩提는 是名有慧方便解라 文殊師利여, 彼有疾菩薩이 應如是觀諸法이니다
(51)
又復觀身의 無常?苦?空?非我ㅣ 是名爲慧요 雖身有疾이나 常在生死하야 饒益一切호대 而不疲厭이 是名方便이며 又復觀身호대 身不離病하고 病不離身이라. 是病是身이 非新非故ㅣ 是名爲慧요, 設身有疾이나 而不永滅이 是名方便이라. 文殊師利여, 有疾菩薩이 應如是調伏其心호대 不住其中하며 亦復不住不調伏中이니 所以者何오 若住不調伏心이면 是愚人法이요 若住調伏心이면 是聲聞法이라. 是故로 菩薩이 不當住於調伏不調伏心이니 離此二法이 是菩薩行이니다.
(52)
在於生死호대 不爲汚行하고 住於涅槃호대 
不永滅度ㅣ 是菩薩行이며
非凡夫行이요 非聖賢行이 是菩薩行이며 
非垢行-非淨行이 是菩薩行이며 
雖過魔行이나 而現降伏衆魔ㅣ 是菩薩行이며 
求一切智호대 無非時求ㅣ 是菩薩行이며 
雖觀諸法不生이나 而不入正位ㅣ  是菩薩行이며 
雖觀十二緣起나 而入諸邪見이 是菩薩行이며 
雖攝一切衆生이나 而不愛着이 是菩薩行이며 
雖樂遠離나   而不依身心盡이 是菩薩行이며 
雖行三界나   而不壞法性이 是菩薩行이며 
雖行於空이나 而植衆德本이 是菩薩行이며 
雖行無相이나 而度衆生이   是菩薩行이며 
雖行無作이나 而現受生이   是菩薩行이며 
雖行無起나 而起一切善行이 是菩薩行이며 
雖行六波羅蜜이나 而遍知衆生의 心心數法이 是菩薩行이며 
雖行六通이나 而不盡漏ㅣ 是菩薩行이며 
雖行四無量心이나 而不貪着生於梵世ㅣ 是菩薩行이며 
雖行禪定解脫三昧나 而不隨禪生이 是菩薩行이며 
雖行四念處나 不畢竟永離身受心法이 是菩薩行이며 
雖行四正勤이나 而不捨身心精進이 是菩薩行이며 
雖行四如意足이나 而得自在神通이 是菩薩行이며 
雖行五根이나 而分別衆生의 諸根利鈍이 是菩薩行이며 
雖行五力이나 而樂求佛十力이 是菩薩行이며 
雖行七覺分이나 而分別佛之智慧ㅣ 是菩薩行이며 
雖行八正道나 而樂行無量佛道ㅣ 是菩薩行이며 
雖行止觀助道之法이나 而不畢竟에 墮於寂滅이 是菩薩行이며 
雖行諸法不生不滅이나 而以相好로 莊嚴其身이 是菩薩行이며 
雖現聲聞?支弗威儀나 而不捨佛法이 是菩薩行이며 
雖隨諸法究竟淨相이나 而隨所應하야 爲現其身이 是菩薩行이며 
雖觀諸佛國土ㅣ 永寂如空이나 而現種種淸淨佛土ㅣ 是菩薩行이며 
雖得佛道하야 轉於法輪하고 入於涅槃이나 而不捨於菩薩之道이 是菩薩行이니다. 說是語時에 文殊師利所將大衆에 其中八千天子ㅣ 皆發阿?多羅三?三菩提心이러라.

不思議品 第六
(53)
爾時에 舍利弗이 見此室中에 無有牀座하고 作是念호대 斯諸菩薩大弟子衆은 當於何坐오 하더니 長者維摩詰이 知其意하사 語- 舍利弗言하사대 云何仁者는 爲法來耶아? 爲牀座耶아? 舍利弗이 言호대 我爲法來오 非爲牀座니다. 維摩詰이 言하사대 唯-舍利弗아, 夫求法者는 不貪軀命이어든 何況牀座일까! 夫求法者는 非有色受想行識之求며 非有界?入之求며 非有欲?色?無色之求니라. 唯-舍利弗아, 夫求法者는 不着佛求며 不着法求며 不着衆求니라. 夫求法者는 無見苦求며 無斷集求며 無造盡證修道之求니 所以者何오 法無戱論이라 若言我當見苦?斷集하며 證滅?修道인댄 是則戱論이요 非求法也니라. 唯舍利弗아, 法名寂滅이어늘 
若行生滅인댄  是求生滅이요   非求法也며    法名無染이어늘 
若染於法이면 乃至涅槃이라도  是則染着이요  非求法也며 
法無行處어늘   若行於法이면  是則行處요    非求法也며 
法無取捨어늘   若取捨法이면  是則取捨요    非求法也며 
法無處所어늘   若着處所인댄  是則着處요    非求法也며 
法名無相이어늘 若隨相識인댄  是則求相이요  非求法也며 
法不可住어늘   若住於法이면  是則住法이요  非求法也며 
法不可見聞覺知어늘 若行見聞覺知면 是則見聞覺知요 非求法也며 
法名無爲어늘 若行有爲면 是求有爲요 非求法也니라. 是故로 舍利弗아, 若求法者는 於一切法에 應無所求니라. 說是語時에 五百天子ㅣ 於諸法中에 得法眼淨하니라.
(54)
爾時에 長者維摩詰이 問文殊師利하사대 仁者ㅣ 遊於無量千萬億阿僧祗國이시니 何等佛土에 有好上妙功德으로 成就獅子之座닛고? 文殊師利言하사대 居士여, 東方으로 度三十六恒河沙國하야 有世界하니 名은 須彌相이요, 其佛號는 須彌燈王이라. 今現在彼호대 佛身의 長은 八萬四千由旬이요 其獅子座高도 八萬四千由旬이라 嚴飾第一이니다. 於是에 長者維摩詰이 現神通力하시니 卽時彼佛이 遣三萬二千獅子之座하사대 高廣嚴淨이라 來入維摩詰室이어늘 諸菩薩大弟子와 釋?梵?四天王等이 昔所未見이라 其室이 廣博하야 悉皆包容三萬二千獅子座호대 無所妨?하고 於毘耶離城과 及閻浮提四天下도 亦不迫窄하야 悉見如故러라.
(55)
爾時에 維摩詰이 語文殊師利하사대 就獅子座하야 與諸菩薩上人으로 俱坐호대 當自立身을 如彼座像이어다. 其得神通菩薩은 卽自變形하야 爲四萬二千由旬하야 坐獅子座하고 諸新發意菩薩과 及大弟子는 皆不能昇이어늘 爾時에 維摩詰이 語舍利弗하사대 就獅子座하라. 舍利弗이 言호대 居士여, 此座高廣하야 吾不能昇이니다. 維摩詰이 言하사대 唯舍利弗아, 爲須彌燈王如來하야 作禮라사 乃可得坐리라. 於是에 新發意菩薩과 及大弟子ㅣ 卽爲須彌燈王如來作禮하고 便得坐獅子座하다. 舍利弗이 言居士여, 未曾有也로이다. 如是小室에 乃能容受此高廣之座호대 於毘耶離城에 無所妨?하고 又於閻浮提의 聚落?城邑과 及四天下에 諸天?龍王?鬼神宮殿도 亦不迫窄이오녀!
(56)
維摩詰이 言하사대 唯舍利弗아, 諸佛菩薩이 有解脫하니 名은 不可思議라 若菩薩이 住是解脫者는 以須彌之高廣으로 內芥子中호대 無所增減하고 須彌山王도 本相如故하며 而四天王과 利諸天이 不覺不知己之所入이로대 唯應度者라사 乃見須彌ㅣ 入芥子中하나니 是名(住)不可思議解脫法門이니라. 又以四大海水로 入一毛孔호대 不?魚鼈??(원타)水性之屬하고 而彼大海도 本性如故하며 諸龍鬼神과 阿修羅等이 不覺不知己之所入하고 於此衆生도 亦無所?니라. 又舍利弗아, 住不可思議解脫菩薩은 斷取三千大千世界호대 如陶家輪하야 着右掌中하고 擲過恒河沙世界之外어든 其中衆生은 不覺不知己之所往하며 又復還置本處호대 都不使人으로 有往來想하고 而此世界도 本相如故니라. 又舍利弗아, 或有衆生이 樂久住世而可度者면 菩薩이 卽演七日하야 以爲一劫하야 令彼衆生으로 謂之一劫이라하며 或有衆生은 不樂久住而可度者면 菩薩이 卽促一劫하야 以爲七日하야 令彼衆生으로 謂之七日이니라. 又舍利弗아, 住不可思議解脫菩薩은 以一切佛土嚴飾之事로 集在一國하야 示於衆生하며 又菩薩이 以一切佛土衆生으로 置之右掌하고 飛到十方하야 遍示一切호대 而不動本處니라. 又舍利弗아, 十方衆生의 供養諸佛之具를 菩薩이 於一毛孔에 皆令得見케하며 又十方國土에 所有日月星宿을 於一毛孔에 普使見之니라. 又舍利弗아, 十方世界所有諸風을 菩薩이 悉能吸着口中호대 而身不損하고 外諸樹木도 亦不?折하며 又十方世界劫盡燒時에 以一切火로 內於腹中하야 火事如故호대 而不爲害하며 又於下方으로 過恒河沙等諸佛世界하야 取一佛土하야 擧着上方을 過恒河沙無數世界호대 如持針鋒하야 擧一棗葉而無所?니라. 又舍利弗아, 住不可思議解脫菩薩은 能而神通으로 現作佛身하며 或現?支弗身하며 或現聲聞身하며 或現帝釋身하며 或現梵王身하며 或現世主身하며 或現轉輪聖王身하며 又十方世界에 所有衆聲의 上中下音을 皆能變之하야 令作佛聲하야 演出無常苦空無我之音과 及十方諸佛所說種種之法하야 皆於其中에 普令得聞이니라. 舍利弗아, 我今略說菩薩의 不可思議解脫之力이어니와 若廣說者인댄 窮劫不盡이니라.
(57)
是時에 大迦葉이 聞說菩薩不可思議解脫法門하고 歎未曾有하야 謂舍利弗호대 譬如有人이 於盲者前에 現衆色像커든 非彼所見인닷하야 一切聲聞이 聞是不可思議解脫法門하고 不能解了도 爲若此也라. 智者ㅣ 聞是코 其誰不發阿?多羅三?三菩提心이리요. 我等은 何爲永斷其根하고 於此大乘에 已如敗種고! 一切聲聞이 聞是不可思議解脫法門하면 皆應號泣하야 聲震三千大千世界요 一切菩薩은 應大欣慶하야 頂受此法하리니 若有菩薩이 信解不可思議解脫法門者는 一切魔衆이 無如之何리라. 大迦葉이 說此於時에 三萬二千天子ㅣ 皆發阿?多羅三?三菩提心하니라.
(58)
爾時에 維摩詰이 語 大迦葉하사대 仁者여, 十方無量阿僧祗世界中에 作魔王者는 多是住不可思議解脫菩薩이 以方便力故로 敎化衆生코저 現作魔王이니라. 又迦葉아, 十方無量菩薩이 或有人에 從乞手?足?耳?鼻와 頭?目?髓腦와 血?肉?皮?骨과 聚落?城邑과 妻子?奴婢와 象馬?車乘과 金?銀?琉璃와 ??瑪瑙와 珊瑚?琥珀과 眞珠?珂貝와 衣服?飮食이어든 如此乞者는 多是住不可思議解脫菩薩이 以方便力으로 而往試之하야 令其堅固니 所以者何오 住不可思議解脫菩薩은 有威德力일새 故行逼迫하야 示諸衆生의 如是難事라. 凡夫는 下劣하고 無有力勢하야 不能如是逼迫菩薩이니 譬如龍象蹴踏은 非驢所堪이라 是名住不可思議解脫菩薩의 智慧方便之門이니라.

觀衆生品 第七
(59)
爾時에 文殊師利ㅣ 問維摩詰言하사대 菩薩이 云何觀於衆生이닛고? 維摩詰이 言하사대 
譬如幻師ㅣ 見所幻人인닷하야 菩薩의 觀衆生도 爲若此니다. 
如智者ㅣ 見水中月하며 如鏡中에 見其面像하며 
如熱時焰하며 如呼聲響하며 如空中雲하며  如水聚沫하며 
如水上泡하며 如芭蕉堅하며 如電久住하며  如第五大하며 
如第六陰하며 如第七情하며 如十三入하며  如十九界하나니 
菩薩의 觀衆生도 爲若此며 如無色界色하며 如焦穀芽하며 
如須陀洹身見하며       如阿那含入胎하며 如阿羅漢三毒하며 
如得忍菩薩貪?毁禁하며 如佛煩惱習하며   如盲者見色하며 
如入滅盡定出入息하며   如空中鳥跡하며   如石女兒하며 
如化人煩惱하며         如夢所見已寤하며 如滅度者受身하며 
如無煙之火하나니       菩薩의 觀衆生도  爲若此니다.
(60)
文殊師利言하사대 若菩薩이 作是觀者는 云何行慈닛고? 維摩詰이 言하사대 菩薩이 作是觀已코는 自念호대 我當爲衆生하야 說如斯法이 是卽眞實慈也라 
行寂滅慈니 無所生故며   行不熱慈니 無煩惱故며 
行等之慈니 等三世故며   行無諍慈니 無所起故며 
行不二慈니 內外不合故며 行不壞慈니 畢竟盡故며 
行堅固慈니 心無毁故며   行淸淨慈니 諸法性淨故며 
行無邊慈니 如虛空故며   行阿羅漢慈니 破結賊故며 
行菩薩慈니 安衆生故며   行如來慈니 得如相故며 
行佛之慈니 覺衆生故며   行自然慈니 無因得故며 
行菩提慈니 等一味故며   行無等慈니 斷諸愛故며 
行大悲慈니 導以大乘故며 行不厭慈니 觀空無我故며 
行法施慈니 無遺惜故며   行持戒慈니 化毁禁故며
行忍辱慈니 無彼我故며   行精進慈니 荷負衆生故며 
行禪定慈니 不受味故며   行智慧慈니 無不知時故며 
行方便慈니 一切示現故며 行無隱慈니 直心淸淨故며 
行深心慈니 無雜行故며   行無?慈니 不虛假故며 
行安樂慈니 令得佛樂故라 菩薩之慈ㅣ 爲若此也니다.
文殊師利又問하사대 
何謂爲悲닛고? 答曰菩薩의 所作功德을 皆與一切衆生共之니다. 
何謂爲喜닛고? 答曰有所饒益이면 歡喜無悔니다. 
何謂爲捨닛고? 答曰所作福祐에 無所希望이니다.
(61)
文殊師利ㅣ 又問하사대 生死有畏라 菩薩이 當何所依닛고? 維摩詰이 言하사대 菩薩이 於生死畏中에 當依如來功德之力이니다. 文殊師利又問하사대 菩薩이 欲依如來功德之力인댄 當於何住오? 答曰菩薩이 欲依如來功德力者는 當住度脫一切衆生이니다. 
又問欲度衆生인댄 當何所除오? 答曰欲度衆生인댄 除其煩惱니다. 
又問欲除煩惱인댄 當何所行고? 答曰當行正念이니다. 
又問云何行於正念고? 答曰當行不生不滅이니다. 
又問何法이 不生이며 何法이 不滅고? 答曰不善은 不生하고 善法은 不滅이니다. 
又問善不善은 孰爲本이닛고? 答曰身爲本이니다. 
又問身은 熟爲本이닛고?     答曰欲貪이 爲本이니다. 
又問欲貪은 孰爲本이닛고?   答曰虛妄分別이 爲本이니다. 
又問虛妄分別은 孰爲本이닛고? 答曰顚倒想이 爲本이니다. 
又問顚倒想은 孰爲本이닛고?   答曰無住爲本이니다 
又問無住는 孰爲本이닛고?     答曰無住則無本이니 
文殊師利여, 從無住本하야 立一切法이니다.
(62)
時ㅣ 維摩詰室에 有一天女러니 見諸大人의 聞所說法하고 便現其身하야 卽以天華로 散諸菩薩大弟子上하니 華至諸菩薩하야는 卽皆墮落호대 至大弟子하야는 便着不墮라. 一切弟子ㅣ 神力去華호대 不能令去러니 爾時에 天이 問舍利弗호대 何故去華오? 答曰此華不如法일새 是以去之로라. 天이 曰勿謂此華하야 爲不如法이니 所以者何오 是華는 無所分別이요 仁者의 自生分別想耳라 若於佛法出家하야 有所分別이면 爲不如法이요 若無所分別이면 是則如法이니 觀諸菩薩의 華不着者는 已斷一切分別想故라. 譬如人畏時에 非人이 得其便인닷 如是하야 弟子는 畏生死故로 色聲香味觸이 得其便也요 已離畏者는 一切五欲이 無能爲也라 結習未盡일새 華着身耳요 結習盡者는 華不着也니라.
(63)
舍利弗이 言호대 天止此室이 其已久如아? 答曰我止此室이 如耆年解脫이니라. 舍利弗이 言止此久耶아? 天이 曰耆年解脫이 亦何如久오? 舍利弗이 然不答하니 天이 曰如何耆舊로 大智而?고? 答曰解脫者는 無所言說故로 吾於是에 不知所云이로라. 天이 曰言說文子ㅣ皆解脫相이니 所以者何오 解脫者는 不內不外하며 不在兩間이어든 文字도 亦不內不外하야 不在兩間이라. 是故로 舍利弗아, 無離文字하고 說解脫也니 所以者何오 一切諸法이 是解脫相이니라. 舍利弗이 言호대 不復以離?怒癡로 爲解脫乎아? 天이 曰佛爲增上慢人하야 說離?怒癡로 爲解脫耳어니와 若無增上慢者면 佛說?怒癡性이 卽是解脫이니라. 舍利弗이 言호대 善哉善哉라. 天女여, 汝何所得이며 以何爲證이관대 辯乃如是오? 天이 曰我는 無得無證일새 故辯如是니 (所以者何오) 若有得有證者인댄 則於佛法에 爲增上慢人이니라. 舍利弗이 問天호대 汝於三乘에 爲何志求오? 天이 曰以聲聞法으로 化衆生故로 我爲聲聞이며 以因緣法으로 化衆生故로 我爲?支弗이요 以大悲法으로 化衆生故로 我爲大乘이니라. 舍利弗아, 如人이 入?蔔林커든 唯??蔔이요 不?餘香이니 如是하야 若入此室이면 但聞佛功德之香하고 不聞聲聞??支弗의 功德香也니라. 舍利弗아, 其有釋?梵?四天王과 諸天?龍?鬼神等이 入此室者는 聞斯上人의 講說正法하고 皆樂佛功德之香하야 發心而出하나니 舍利弗아, 吾止此室이 十有二年이로대 初不聞說聲聞?支弗法하고 但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法호라.
(64)
舍利弗아, 此室에 常現八未曾有難得之法하니 何等이 爲八고 此室은 常以金色光照로 晝夜無異하고 不以日月所照로 爲明하니 是爲一未曾有難得之法이요, 此室入者는 不爲諸垢之所惱也니 是爲二未曾有難得之法이요, 此室은 常有釋?梵?四天王과 他方菩薩이 來會不絶하니 是爲三未曾有難得之法이요, 此室은 常說六波羅蜜不退轉法하니 是爲四未曾有難得之法이요, 此室은 常作天人第一之樂하야 絃出無量法化之聲하니 是爲五未曾有難得之法이요, 此室은 有四大藏호대 衆寶積滿이라 周窮濟乏하야 求得無盡하니 是爲六未曾有難得之法이요, 此室은 釋迦牟尼佛과 阿彌陀佛과 阿?佛과 寶德?寶焰과 寶月?寶嚴과 難勝?獅子響과 一切利成인 如是等十方無量諸佛이 是上人念時에 卽皆爲來하야 廣說諸佛秘要法藏하시고 說已還去하시나니 是爲七未曾有難得之法이요, 此室은 一切諸天의 嚴飾宮殿과 諸佛刹土ㅣ 皆於中現하나니 是爲八未曾有難得之法이라 誰有見斯不思議事코 而復樂於聲聞法乎아.
(65)
舍利弗이 言호대 汝何以不轉女身고? 天이 曰我從十二年來로 求女人相호대 了不可得이니 當何所轉가 譬如幻師ㅣ 化作幻女어든 若有人이 言호대 何以不轉女身고하면 是人이 爲正問否아? 舍利弗이 言不也라 幻無定相이니 當何所轉고! 天이 曰一切諸法도 亦復如是하야 無有定相이어늘 云何乃問不轉女身고! 卽時에 天女ㅣ 以神通力으로 變舍利弗하야 令如天女하고 天自化身하야 如舍利弗而問言호대 何以不轉女身고? 舍利弗이 以天女像而答言호대 我今不知何轉而變爲女身호라. 天이 曰舍利弗아, 若能轉此女身하면 則一切女人도 亦當能轉이니 如舍利弗이 非女而現女身인닷하야 一切女人도 亦復如是라 雖現女身이나 而非女也니 是故로 佛說一切諸法이 非男非女니라. 卽時에 天女ㅣ 還攝神力하니 舍利弗身도 還復如故라. 天이 問舍利弗호대 女身色相이 今何所在오? 舍利弗이 言호대 女身色相이 無在無不在니라. 天이 曰一切諸法도 亦復如是하야 無在?無不在니 夫無在?無不在者ㅣ 佛所說也니라.
(66)
舍利弗이 問天호대 汝於此沒이면 當生何所오? 天이 曰佛化所生으로 吾如彼生호라. 曰佛化所生은 非沒生也니라. 天이 曰衆生도 猶然하야 非沒生也니라. 舍利弗이 問天호대 汝久如에 當得阿?多羅三?三菩提아? 天이 曰如舍利弗이 還爲凡夫라사 我乃得成阿?多羅三?三菩提로라. 舍利弗이 言호대 我作凡夫는 無有是處니라. 天이 曰我得阿?多羅三?三菩提도 亦無是處니 所以者何오 菩提는 無住處일새 是故로 無有得者니라. 舍利弗이 言호대 今諸佛이 得阿?多羅三?三菩提하며 已得當得도 如恒河沙는 皆謂何乎아? 天이 曰皆以世俗文字數故로 說有三世언정 非謂菩提ㅣ 有去來今이니라. 天이 曰舍利弗아 汝得阿羅漢道耶아? 曰無所得故而得이니라. 天이 曰諸佛菩薩도 如復如是하야 無所得故而得이니라. 爾時에 維摩詰이 語舍利弗하사대 是天女는 已曾供養九十二億諸佛하고 已能遊戱菩薩神通하며 所願이 具足하고 得無生忍하야 住不退轉이언만 以本願故로 隨意能現하야 敎化衆生하나니라.

佛道品 第八
(67)
爾時에 文殊師利ㅣ 問維摩詰言하사대 菩薩이 云何通達佛道닛고? 維摩詰이 言하사대 若菩薩이 行於非道라사 是爲通達佛道니다. 
(68)
又問 云何菩薩이 行於非道닛고? 答曰若菩薩이 
行五無間호대 而無惱?하며 至於地獄호대 無諸罪垢하며 
至於畜生호대 無有無明?慢等過하며 
至於餓鬼호대 而具足功德하며 
行色無色界道호대 不以爲勝하며 
示行貪欲호대 離諸染着하며 
示行瞋?호대 於諸衆生에 無有??하며 
示行愚癡호대 而以智慧로 調伏其心하며 
示行?貪호대 而捨內外所有하야 不惜身命하며 
示行毁禁호대 而安住淨戒하야 乃至小罪라도 猶懷大懼하며 
示行瞋?호대 而常慈忍하며 
示行懈怠호대 而勤修功德하며 
示行亂意호대 而常念定하며 
示行愚癡호대 而通達世間?出世間慧하며 
示行諂僞호대 而善方便으로 隨諸經義하며 
示行?慢호대 而於衆生에 猶如橋梁하며 
示行諸煩惱호대 而心常淸淨하며 
示入於魔호대 而順佛智慧하고 不隨他敎하며 
示入聲聞호대 而爲衆生하야 說未聞法하며 
示入?支弗호대 而成就大悲하야 敎化衆生하며 
示入貧窮호대 而有寶手하야 功德이 無盡하며 
示入形殘호대 而具諸相好하야 以自莊嚴하며 
示入下賤호대 而生佛種性中하야 具諸功德하며 
示入羸劣醜陋호대 而得那羅延身하야 一切衆生之所樂見이며 
示入老病호대 而永斷病根하고 超越死畏하며 
示有資生호대 而恒觀無常하야 實無所貪하며 
示有妻妾?女호대 而常遠離五欲?泥하며 
現於訥鈍호대 而成就辯才하야 總持無失하며 
示入邪濟호대 而以正濟하야 度諸衆生하며 現遍入諸道호대 而斷其因緣하며 現於涅槃호대 而不斷生死니다. 文殊師利여, 菩薩이 能如是行於非道라사 是爲通達佛道니다.
(69)
於是에 維摩詰이 問文殊師利하사대 何等이 爲如來種이닛고? 文殊師利言하사대 有身爲種이며 無明有愛爲種이며 貪?癡爲種이며 四顚倒爲種이며 五盖爲種이며 六入이 爲種이며 七識處爲種이며 八邪處爲種이며 九惱處爲種이며 十不善道爲種이니 以要言之컨댄 六十二見과 及一切煩惱ㅣ 皆是佛種이니다. 曰何謂也닛고? 答曰若見無爲하야 入正位者는 不能復發阿?多羅三?三菩提心하나니 譬如高原陸地에 不生蓮華하고 卑濕?泥라사 乃生此華라. 如是하야 見無爲法하고 入正位者는 終不復能生於佛法하고 煩惱泥中에사 乃有衆生하야 起佛法耳니다. 又如種植於空하면 終不能生이나 糞壞之地에 乃能滋茂하나니 如是하야 入無爲正位者는 不生佛法이어니와 起於我見을 如須彌山이라도 猶能發於阿?多羅三?三菩提하야 生佛法矣라. 是故로 當知一切煩惱ㅣ 爲如來種이니 譬如不下巨海면 不能得無價寶珠인닷 如是하야 不入煩惱大海면 則不能得一切智寶니다.
(70)
爾時에 大迦葉이 歎言善哉善哉라 文殊師利여, 快說此語로소니 誠如所言하야 塵勞之?ㅣ 是如來種이어늘 我等은 今者에 不復堪任發阿?多羅三?三菩提心호이다. 乃至五無間罪라도 猶能發意하야 生於佛法이어늘 而今我等은 永不能發호니 譬如根敗之士는 其於五欲에 不能復利호이다. 如是하야 聲聞의 諸結斷者는 於佛法中에 無復有益일새 永不志願호이다. 是故로 文殊師利여, 凡夫는 於佛法에 有反復而聲聞은 無也니 所以者何오 凡夫는 聞佛法하고 能起無上道心하야 不斷三寶어니와 正使聲聞은 終身토록 聞佛法?力?無畏等하야도 永不能發無上道意니다.
(71)
爾時會中에 有菩薩하니 名은 普現色身이라 問維摩詰言호대 居士여 父母妻子와 親戚?眷屬과 吏民?知識이 悉是爲誰며 奴婢??僕과 象馬?車乘은 皆何所在닛고?
(72)
於是에 維摩詰이 以偈答曰
智度菩薩母요  方便以爲父니    一切衆導師ㅣ   無不由是生이라. 
法喜以爲妻하고 慈悲心爲女하며 善心誠實男으로 畢竟空寂舍에 
弟子衆塵勞ㅣ   隨意之所轉하야 道品善知識이   由是成正覺하며 
諸度法等侶와   四攝爲妓女로   歌詠頌法言하야 以此爲音樂하며 
總持之園苑과   無漏法林樹에   覺意衆妙華와   解脫智慧果며 
八解之浴池에   定水湛然滿하고 布以七淨華커든 浴此無垢人하며 
象馬五通馳호대 大乘以爲車하고 調御以一心하야 遊於八正路하며 
相具以嚴容호대 衆好飾其姿하고 愧之上服에   深心爲華?하며 
富有七財寶호대 敎授以滋息하고 如所說修行하야 廻向爲大利하며 
四禪爲座牀는   從於淨命生이라 多聞增智慧하야 以爲自覺音하며 
甘露法之食과   解脫味爲漿하고 淨心以?浴하야 戒品爲塗香하며 
?滅煩惱賊에   勇健無能踰라   降伏四種魔하고 勝?建道場이니다
(73)
雖知無起滅이나 示彼故有生하야 悉現諸國土호대 如日無不見하며 
供養於十方ㅣ   無量億如來호대 諸佛及己身에   無有分別想하며 
雖知諸佛國과   及與衆生空이나 而常修淨土하야 敎化於群生하며 
諸有衆生類에   形聲及威儀를   無畏力菩薩이   一時能盡現하며 
覺知衆魔事호대 而示隨其行하야 以善方便智로   隨意皆能現하며 
或示老病死하야 成就諸群生호대 了知如幻化하야 通達無有?하며 
或現劫盡燒하야 天地皆洞然커든 衆人有常想을   照令知無常하며 
無數億衆生이   俱來請菩薩커든 一時到其舍하야 化令向佛道하며 
經書呪禁術과   工巧諸技藝에   盡現行此事하야 饒益諸群生하며 
世間衆道法에   悉於中出家하고 因以解人惑하야 而不墮邪見하며 
或作日月天과   梵王世界主하며 或時作地水하고 或復作風火하며 
劫中有疾疫커든 現作諸藥草하야 若有服之者는   除病消衆毒하며
劫中有饑饉커든 現身作飮食하야 先救彼飢渴하고 却以法語人하며 
劫中有刀兵커든 爲之起慈悲하야 化彼諸衆生하야 令住三摩地하며 
若有大戰陣이   立之以等力커든 菩薩現威勢하야 降伏使和安하며 
一切國土中의   諸有地獄處에   輒往到於彼하야 勉濟其苦惱하며 
一切國土中에   畜生相食瞰커든 皆現生於彼하야 爲之作利益하며 
示受於五欲하고 示復現行禪하야 令魔心?亂하야 不能得其便하며 
火中生蓮花ㅣ   是可謂希有니   在欲而行禪이   希有亦如是라. 
或現作?女하야 引諸好色者호대 先以欲鉤牽하고 後令入佛智하며 
或爲邑中主하고 或作商人導와   國師及大臣하야 以祐利衆生하며 
諸有貧窮者에   現作無盡藏하고 因以勸導之하야 令發菩提心하며 
我心?慢者에   爲現大力士하야 消伏諸貢高하고 令住無上道하며 
其有恐懼衆커든 居前而慰安호대 先施以無畏하고 後令發道心하며 
或現離?欲호대 爲五通仙人하야 開導諸群生하야 令住戒忍慈하며 
見須供事者어든 現爲作?僕하야 旣悅可其意하고 乃發以道心하며 
隨彼之所須하야 得入於佛道하고 以善方便力으로 皆能給足之하며 
如是道無量하고 所行無有涯하며 智慧無邊際하야 度脫無數衆하나니 
假令一切佛이   於無數億劫에   讚歎其功德호대 猶尙不能盡커든
誰聞如是法하고 不發菩提心가   除彼不肖人과   盲冥無智者니다.

入不二法門品 第九
(74)
爾時 維摩詰이 謂衆菩薩言하사대 諸仁者여, 云何菩薩이 入不二法門이닛고 各隨所樂說之어다.
1. 會中에 有菩薩하니 名은 法自在라, 說言 諸仁者여 生?滅이 爲二니 法本不生이어늘 今則無滅이라, 得此無生法忍이 是爲入不二法門이니다.
2. 德守菩薩은 曰, 我?我所爲二어든 因有我故로 便有我所니 若無有我면 則無我所라, 是爲入不二法門이니다.
3. 不?菩薩은 曰, 受?不受爲二니 若法不受則不可得이라, 以不可得故로 無取無捨하며 無作無行하나니 是爲入不二法門이니이다.
4. 德頂菩薩은 曰, 垢?淨이 爲二니 見垢實性이면 則無淨相하야 順於滅相이라, 是爲入不二法門이니다.
5. 善宿菩薩은 曰, 是動?是念이 爲二니 不動則無念이요 無念이면 卽無分別이라, 通達此者ㅣ 是爲入不二法門이니다.
6. 善眼菩薩은 曰, 一相?無相이 爲二니 若知一相이 卽是無相하고 亦不取無相하면 入於平等하리니 是爲入不二法門이니다.
7. 妙臂菩薩은 曰, 菩薩心?聲聞心이 爲二니 觀心相空호대 如幻化者면 無菩薩心하고 無聲聞心이라 是爲入不二法門이니다.
8. 弗沙菩薩은 曰, 善?不善이 爲二니 若不起善?不善하고 入無相際而通達者라사 是爲入不二法門이니다.
9. 師子菩薩은 曰, 罪?福이 爲二니 若達罪性하면 則與福無異라 以金剛慧로 決了此相하야 無縛?無解者라사 是爲入不二法門이니다.
10. 師子意菩薩은 曰, 有漏?無漏ㅣ 爲二니 若得諸法等하면 則不起漏無漏相하야 不着於相하며 亦不着無相하리니 是爲入不二法門이니다.
11. 淨解菩薩은 曰, 有爲?無爲ㅣ 爲二니 若離一切數하면 則心如虛空하야 以淸淨慧로 無所?者ㅣ 是入不二法門이니다.
12. 那羅延菩薩은 曰, 世間?出世間이 爲二니 世間性空이 卽是出世間이라, 於其中에 不入?不出하며 不溢?不散이 是爲入不二法門이니다.
13. 善意菩薩은 曰, 生死?涅槃이 爲二니 若見生死性하면 則無生死라, 無縛?無解하며 不生?不滅하리니 如是解者라사 是爲入不二法門이니다.
14. 現見菩薩은 曰, 盡?不盡이 爲二法이니 若究竟盡이나 若不盡이 皆是無盡相이니 無盡相이 卽是空이라, 空則無有盡?不盡相하리니 如是入者ㅣ 是爲入不二法門이니다.
15. 普守菩薩은 曰, 我?無我ㅣ 爲二니 我尙不可得이어든 非我을 何可得이리요, 見我實性者는 不可起二니 是爲入不二法門이니다.
16. 電天菩薩은 曰, 明?無明이 爲二니 無明實性이 卽是明이라 明亦不可取하야 離一切數호대 於其中에 平等無二者ㅣ 是爲入不二法門이니다.
17. 喜見菩薩은 曰, 色과 色空 爲二니 色卽是空이라 非色滅空이요, 色性이 自空이니 如是하야 受?想?行?識과 識空이 爲二니 識卽是空이라 非識滅空이요, 識性이 自空이니 於其中에 而通達者ㅣ 是爲入不二法門이니다.
18. 明相菩薩은 曰, 四種異와 空種異ㅣ 爲二니 四種性이 卽是空種性이라, 如前際하야 後際空故로 中際亦空하나니 若能如是知諸種性者ㅣ 是爲入不二法門이니다.
19. 妙意菩薩은 曰, 眼?色이 爲二니 若知眼性하면 於色에 不貪?不??不癡하리니 是名寂滅이라, 如是하야 耳聲?鼻香?舌味?身觸?意法이 爲二어든 若知意性하면 於法에 不貪?不??不癡하리니 是名寂滅이라, 安住其中이 是爲入不二法門이니다.
20. 無盡意菩薩은 曰, 布施와 廻向一切智ㅣ 爲二니 布施性이 卽是廻向 一切智性이라, 如是하야 持戒?忍辱?精進?禪定?智慧와 廻向一切智ㅣ 爲二어든 智慧性이 卽是廻向一切智性이라, 於其中에 入一相者ㅣ 是爲入不二法門이니다.
21. 深慧菩薩은 曰, 是空?是無相?是無作이 爲二니 空卽無相이요, 無相卽無作이라, 若空?無相?無作則無心?意?識이니 於一解脫門에 卽是三解脫門者라사 是爲入不二法門이니다.
22. 寂根菩薩은 曰, 佛?法?衆이 爲二니 佛卽是法이요 法卽是衆이라, 是三寶ㅣ皆無爲相이니 與虛空等이어든 一切法도 亦爾니 (能隨此行者면) 是爲入不二法門이니다.
23. 心無?菩薩은 曰, 身과 身滅이 爲二니 身이 卽是身滅이라, 所以者何오 見身實相者는 不起見身과 及見滅身이니 身與滅身이 無二無分別이라, 其於中에 不驚不懼者라사 是爲入不二法門이니다.
24. 上善菩薩은 曰, 身?口?意 善이 爲二니 是三業이 皆無作相이라 身無作相이 卽口無作相이며 口無作相이 卽意無作相이라, 是三業無作相이 卽一切法無作相이니 能如是隨無作慧者라사 是爲入不二法門이니다.
25. 福田菩薩은 曰, 福行?罪行?不動行이 爲二니 三行實性이 卽是空이라, 空則無福行하고 無罪行하며 無不動行이니 於此三行에 而不起者라사 是爲入不二法門이니다.
26. 華嚴菩薩은 曰, 從我起二ㅣ 爲二니 見我實相者는 不起二法이라 若不住二法이면 卽無有識이니 無所識者ㅣ 是爲入不二法門이니다.
27. 德藏菩薩은 曰, 有所得相이 爲二니 若無所得이면 則無取捨라, 無取捨者ㅣ 是爲入不二法門이니다.
28. 月上菩薩은 曰, 暗與明이 爲二니 無暗?無明이면 則無有二라, 所以者何오 如入滅受想定이면 無暗?無明이니 一切法相도 亦復如是라, 於其中에 平等入者ㅣ 是爲入不二法門이니다.
29. 寶印手菩薩은 曰, 樂涅槃하고 不樂世間이 爲二니 若不樂涅槃하고 不厭世間이면 則無有二라, 所以者何오 若有縛則有解어니와 若本無縛이면 其誰求解리요 無縛?無解면 則無樂厭이니 是爲入不二法門이니다.
30. 珠頂王菩薩은 曰, 正道?邪道爲二니 住正道者는 則不分別 是邪?是正하나니 離此二者ㅣ 是爲入不二法門이니다.
31. 樂實菩薩은 曰, 實?不實이 爲二니 實見者는 尙不見實이어든 何況非實가! 所以者何오 非肉眼所見이요 慧眼으로 乃能見이니 而此慧眼은 無見無不見이라 是爲入不二法門이니다.
32. 如是諸菩薩이 各各說已하고 問文殊師利호대 何等이 是菩薩의 入不二法門이닛고? 文殊師利言하사대 如我意者인댄 於一切法에 無言無說하며 無示無識하야 離諸問答이 是爲入不二法門이니이다.
33. 於是에 文殊師利ㅣ 問維摩詰하사대 我等이 各自說已어니와 仁者는 當說何等이 是菩薩의 入不二法門이닛고? 
時에 維摩詰이 然無言커늘 文殊師利ㅣ 歎曰, 善哉善哉라 乃至無有文子言語ㅣ 是眞入不二法門이로다. 
說是入不二法門品時에 於此衆中 五千菩薩이 皆入不二法門하여 得無生法忍하니라.

香積佛品 第十
(75)
於是에 舍利弗이 心念호대 食時欲至하니 此諸菩薩이 當於何食가 하더니 時에 維摩詰이 知其意而語言하사대 佛說八解脫하시고 仁者ㅣ 受行이어늘 豈雜欲食而聞法乎아. 若欲食者인댄 且待須臾하라. 當令汝로 得未曾有食호리라. 時에 維摩詰이 卽入三昧하사 以神通力으로 示諸大衆호대 上方界分으로 過四十二恒河沙佛土하야 有國하니 名衆香이요 佛號는 香積이라. 今現在其國호대 香氣는 比於十方諸佛世界人天之香컨댄 最爲第一이라. 彼土에 無有聲聞??支弗名하고 唯有淸淨大菩薩衆하야 佛爲說法하시며 其界一切ㅣ 皆以香作樓閣하며 經行香地하고 苑園皆香이며 其食香氣는 周流十方無量世界라. 時에 彼佛이 與諸菩薩로 方共坐食이러니 有諸天子호대 皆號香嚴이라. 悉發阿?多羅三?三菩提하야 供養彼佛과 及諸菩薩을 此諸大衆이 莫不目見이러라. 時에 維摩詰이 問衆菩薩하사대 諸仁者여, 誰能致彼佛飯이닛고? 以文殊師利威神力故로 咸皆?然이러니 維摩詰이 言하사대 仁이여, 此大衆이 無乃可恥닛가? 文殊師利曰 如佛所言하야 勿輕未學이니다.
(76)  
於是에 維摩詰이 不起於座하고 居衆會前하여 化作菩薩하니 相好光明이며 威德殊勝이 蔽於衆會라. 而告之曰 汝往上方界分에 度如四十二恒河沙佛土면 有國名衆香이요 佛號는 香積이라. 與諸菩薩로 方共坐食하시니 汝往到彼하여 如我詞曰, 維摩詰이 稽首世尊足下하야 致敬無量하며 問訊起居호대 小病小惱하시며 氣力安不닛가 願得世尊所食之餘하야 當於娑婆世界에 施作佛事하야 令此樂小法者로 得弘大道하며 亦使如來로 名聲普聞케하야지이다 하라. 時에 化菩薩이 卽於會前에 昇於上方하니 擧衆이 皆見其去ㅣ 到衆香界하야 禮彼佛足하며 又聞其言하니 維摩詰이 稽首世尊足下하야 致敬無量하며 聞訊起居호대 小病小惱하시며 氣力安不닛가? 願得世尊所食之餘하야 欲於娑婆世界에 施作佛事하야 使此樂小法者로 得弘大道하며 亦使如來로 名聲普聞케하야지이다 하더라.
(77)  
彼諸大士ㅣ 見化菩薩하고 歎未曾有호대 今此上人은 從何所來며 娑婆世界는 爲在何許며 云何名爲樂小法者닛고? 하며 卽以問佛한대 佛ㅣ 告之曰 下方으로 度如四十二恒河沙佛土하야 有世界하니 名은 娑婆요 佛號는 釋迦牟尼라. 今現在於五濁惡世하야 爲-樂小法衆生하야 敷演道敎하시며 彼有菩薩하니 名은 維摩詰이라. 住-不可思議解脫하야 爲諸菩薩說法일새 故遣來化하야 稱揚我名하며 讚此土하야 令彼菩薩로 增益功德이니라. 彼菩薩이 言호대 其人이 何如키로 乃作是化하며 德力無畏와 神足이 若斯닛고? 佛言甚大니 一切十方에 皆遣化往하야 施作佛事하야  饒益衆生하나니라. 於是에 香積如來ㅣ 以衆香鉢로 盛滿香飯하야 與化菩薩이러라.
(78)  
時에 彼九百萬菩薩이 俱發聲言호대 我欲詣娑婆世界하야 供養釋迦牟尼佛하며 欲見維摩詰等菩薩衆호이다. 佛言可往이나 攝汝身香하야 無令彼諸衆生으로 起惑着心하며 又當捨汝本形하야 勿使彼國에 求菩薩者로 而自鄙恥하며 又汝於彼에 莫懷輕賤하야 而作?想이니 所以者何오 十方國土ㅣ 皆如虛空이며 又諸佛이 爲欲化諸樂小法者하야 不盡現其淸淨土耳니라. 
(79)
時에 化菩薩이 旣受鉢飯하고 與彼九百萬菩薩로 俱할새 承佛威神과 及維摩詰力하야 於彼世界에 忽然不現이러니 須臾之間에 至維摩詰舍러라. 時에 維摩詰이 卽化作九百萬獅子之座하니 嚴好如前이라 諸菩薩이 皆坐其上하다. 時에 化菩薩이 以滿鉢香飯으로 與維摩詰하니 飯香이 普熏毘耶離城과 及三千大千世界러라. 時에 毘耶離婆羅門居士等이 聞是香氣하고 身意快然하야 歎未曾有러라. 於是에 長者主月盖ㅣ 從八萬四千人하야 來入維摩詰舍러니 見其室中에 菩薩이 甚多하며 諸獅子座의 高廣嚴好하고 皆大歡喜하야 禮衆菩薩과 及大弟子하고 却住一面하며 諸地神과 虛空神과 及欲色界諸天이 聞此香氣하고 亦皆來入維摩詰舍러라.
(80)  
時에 維摩詰이 語舍利弗等諸大聲聞하사대 仁者여, 可食이니 如來의 甘露味飯은 大悲所熏이라. 無以限意로 食之하야 使不消也니라. 有異聲聞이 念是 飮少어늘 而此大衆이 人人當食일까? 하더니 化菩薩이 曰, 勿以聲聞小德小智로 測量如來無量福慧니 四海有竭이언정 此飯은 無盡이라. 使一切人食호대 搏若須彌하야 乃至一劫이라도 猶不能盡이니 所以者何오 無盡戒?定?智慧?解脫과 解脫知見인 功德具足者의 所食之餘는 終不可盡이니라. 於是鉢飯이 悉飽衆會호대 猶故不盡하며 其諸菩薩?聲聞?天人이 食此飯者는 身安快樂호대 譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也며 又諸毛孔에 皆出妙香호대 亦如衆香國土諸樹之香이러라.
(81)
爾時에 維摩詰이 問衆香菩薩호대 香積如來는 以何說法고? 彼菩薩이 曰 我土如來는 無文字說하시고 但以衆香하야 令諸天人으로 得入律行하나니 菩薩이 各各坐香樹下하야 聞斯妙香하고 卽獲一切德藏三昧어든 是得三昧者는 菩薩所有功德을 皆悉具足이니다. 彼諸菩薩이 問維摩詰호대 今世尊釋迦牟尼는 以何說法이닛고? 維摩詰이 言하사대 此土衆生은 剛强難化故로 佛이 爲說剛强之語하야 以調伏之니 言
是地獄이며 是畜生이며 是餓鬼며 是諸難處며 是愚人生處며, 
是身邪行이며 是身邪行報며, 是口邪行이며 是口邪行報며, 
是意邪行이며 是意邪行報며, 是殺生이며 是殺生報며, 
是不與取며   是不與取報며, 是邪?이며 是邪?報며, 
是妄語며     是妄語報며,   是兩舌이며 是兩舌報며, 
是惡口며   是惡口報며, 是無義語며 是無義語報며, 
是貪嫉이며 是貪嫉報며, 是瞋惱이며 是瞋惱報며, 
是邪見이며 是邪見報며, 是?吝이며 是?吝報며, 
是毁戒며   是毁戒報며, 是瞋?며   是瞋?報며, 
是懈怠며   是懈怠報며, 是亂意며   是亂意報며, 
是愚癡며   是愚癡報며, 是結戒며   是持戒며 是犯戒며, 
是應作이며 是不應作이며 是障?며 是不障?며, 
是得罪?是離罪이며  是淨?是穢이며 是有漏?是無漏며, 
是邪道?是正道이며  是有爲?是無爲며  是世間?是涅槃이라    
하나니 以難化之人은 心如猿?故로 以若干種法으로 制御其心코사 乃可調伏이라. 譬如象馬ㅣ ?(농려)不調커든 加諸楚毒하야 乃至徹骨然後에 調伏하나니 如是剛强難化衆生故로 以一切苦切之言으로 乃可入律이니다. 彼諸菩薩이 聞是說已하고 皆曰 未曾有也로이다. 如世尊釋迦牟尼佛하사와 隱其無量自在之力하시고 乃以(貧)人所樂法으로 度脫衆生하시며 斯諸菩薩도 亦能勞謙하사 以無量大悲로 生是佛土니다.        
(82)  
維摩詰이 言하사대 此土菩薩이 於諸衆生에 大悲堅固는 誠如所言이어니와 然其一世饒益衆生이 多於彼國百千劫行이니 所以者何오 此娑婆世界는 有十事善法하야 諸餘淨土之所無有니 何等이 爲十고.
以布施로   攝貧窮하고  以淨戒로   攝毁禁하며  
以忍辱으로 攝瞋?하고  以精進으로 攝懈怠하며  
以禪定으로 攝亂意하고  以智慧로   攝愚癡하며 
說除亂法하야 度八難者하고 以大乘法으로 度樂小乘者하며 
以諸善根으로 濟無德者하고 常以四攝으로 成就衆生하나니 
是爲十이니라.
(83)  
彼菩薩이 曰 菩薩이 成就幾法이라사 於此世界에 行無瘡?하야 生於淨土닛고? 維摩詰이 言하사대 菩薩이 成就八法이라사 於此世界에 行無瘡?하야 生於淨土니 何等이 爲八고. 
饒益衆生호대 而不望報하며 代一切衆生하야 受諸苦惱하고 所作功德을 盡以施之하며 等心衆生하야 謙下無?하며 於諸菩薩에 視之如佛하며 所未聞經을 聞之不疑하며 不與聲聞으로 而相違背하며 不嫉彼供하고 不高己利하야 而於其中에 調伏其心하며 常省己過하고 不訟彼短하야 恒以一心으로 求諸功德하나니 是爲八法이니라. 
(84)
維摩詰과 文殊師利ㅣ 於大衆中 說是法時에 百千天人이 皆發阿?多羅三?三菩提心하고 十千菩薩은 得無生法忍하니라.

菩薩行品 第十一
(85)
爾時에 佛이 說法於庵羅樹園이러니 其地忽然廣博嚴麗하야 一切衆會ㅣ 皆作金色이어늘 阿難이 白佛言호대 世尊하, 以何因緣으로 有此瑞應호대 是處ㅣ 忽然廣博嚴麗하야 一切衆會ㅣ 皆作金色이닛고? 佛告阿難하사대 是維摩詰文殊師利ㅣ 與諸大衆으로 恭敬圍繞하고 發意欲來故로 先爲此瑞應이니라. 於是에 維摩詰이 語文殊師利하사대 可共見佛하고 與諸菩薩은 禮事供養이니다. 文殊師利言하사대 善哉라 行矣니 今正是時니다. 維摩詰이 卽以神力으로 持諸大衆과 獅子座하야 置於右掌하고 往詣佛所할새 到已着地하야 稽首佛足하고 右繞七?하야 一心合掌하고 在一面立하며 其諸菩薩도 卽皆避座하야 稽首佛足하고 亦繞七?하야 於一面立하며 諸大弟子와 釋?梵?四天王等도 亦皆避座하야 稽首佛足하고 在一面立이러니 於是世尊이 如法慰問諸菩薩已에 各令復坐하야 卽皆受敎케하시니 衆坐已定커늘 佛語舍利弗하사대 汝見菩薩大士神力之所爲乎아? 唯然已見이니다. 汝意云何오? 世尊하, 我覩其爲不可思議요 非意所圖며 非度所測이로소이다.
(86)
爾時에 阿難이 白佛言호대 世尊하, 今所聞香은 自昔未有라 是爲何香이닛고? 佛告阿難하사대 是彼菩薩毛孔之香이니라. 於是에 舍利弗이 語阿難言호대 我等毛孔에도 亦出是香호라. 阿難이 言此何從來오? 曰, 是長者維摩詰이 從衆香國하사 取佛餘飯하야 於舍食者는 一切毛孔에 皆香若此로라. 阿難이 問維摩詰호대 是香氣ㅣ 住當久如닛가? 維摩詰이 言하사대 至此飯消니라 曰, 此飯이 久如當消닛고? 曰, 此飯勢力이 至於七日然後에 乃消니라. 又阿難아 若聲聞人이 未入正位로 食此飯者는 得入正位然後에 乃消하고 已入正位로 食此飯者는 得心解脫然後에 乃消하고 若未發大乘意로 食此飯者는 至發意乃消하고 已發意로 食此飯者는 得無生忍然後에 乃消하고 已得無生忍으로 食此飯者는 至一生補處然後에 乃消하나니 譬如有藥하니 名曰上昧라. 其有服者는 身諸毒滅然後에 乃消하나니 此飯도 如是하야 滅除一切諸煩惱毒然後에 乃消니라.
(87)  
阿難이 白佛言호대 未曾有也로이다. 世尊하, 如此香飯도 能作佛事오녀. 佛言如是如是하니라. 阿難아, 或有佛土는 以佛光明으로 而作佛事하며 有以諸菩薩로 而作佛事하며 有以佛所化人으로 而作佛事하며 有以菩提樹로 而作佛事하며 有以佛衣服臥具로 而作佛事하며 有以飯食으로 而作佛事하며 有以園林臺觀으로 而作佛事하며 有以三十二相과 八十隨形好로 而作佛事하며 有以佛身으로 而作佛事하며 有以虛空으로 而作佛事어든 衆生이 應以此緣으로 得入律行하며 有以夢?幻?影?響?鏡中像과 水中月?熱時焰인 如是等喩로 而作佛事하며 有以音聲?語言?文字로 而作佛事하며 或有淸淨佛土는 寂寞無言하야 無說無示하며 無識?無作?無爲로 而作佛事하나니 如是하야 阿難아, 諸佛의 威儀進止와 諸所施爲ㅣ 無非佛事니라. 阿難아, 有此四魔나 八萬四千諸煩惱門호대 而諸衆生은 爲之疲勞어든 諸佛은 卽以此法으로 而作佛事하나니 是名이 入一切諸佛法門이라. 菩薩이 入此門者는 若見一切淨好佛土호대 不以爲喜하고 不貪不高하며 若見一切不淨佛土호대 不以爲憂하야 不?不沒하고 但於諸佛에 生淸淨心하야 歡喜恭敬하며 未曾有也라하니라. 諸佛如來ㅣ 功德이 平等이언마는 爲敎化衆生故로 而現佛土不同이니라. 阿難아, 汝見諸佛國土호대 地有若干이언정 而虛空은 無若干也니 如是하야 見諸佛色身이 有若干耳이언정 其無?慧는 無若干也니라 阿難아, 諸佛色身과 威相種性과 戒?定?智慧?解脫과 解脫知見과 力?無所畏?不共之法과 大慈?大悲인 威儀所行과 及其壽命과 說法敎化하야 成就衆生하며 淨佛國土하야 具諸佛法이 悉皆平等하나니 是故로 名爲 ‘三?三佛陀’며 名爲 ‘多陀阿伽度’며 名爲 ‘佛陀’라. 阿難아 若我廣說此三句義인댄 汝以劫壽로 不能盡受며 正使三千大千世界滿中衆生이 皆如阿難의 多聞第一하야 得念總持어든 此諸人等이 以劫之壽라도 亦不能受하리라. 如是하야 阿難아, 諸佛阿?多羅三?三菩提는 無有限量이며 智慧辯才도 不可思議니라.
(88)
阿難이 白佛言호대 我는 從今已往으로 不敢自謂以爲多聞호이다. 佛告阿難하사대 勿起退意니 所以所何오 我說汝於聲聞中에 爲最多聞이언정 非謂菩薩이니 且止하라. 阿難아, 其有智者는 不應限量諸菩薩也니 一切海淵은 尙可測量이언정 菩薩의 禪定?智慧와 總持?辯才와 一切功德은 不可量也니라. 阿難아, 汝等이 捨置菩薩所行이니 是維摩詰의 一時所現神通之力은 一切聲聞??支弗이 於百千劫에 盡力變化하야도 所不能作이니라.
(89)
爾時에 衆香世界菩薩來者ㅣ 合掌白佛言호대 世尊하, 我等이 初見此土하고 生下劣想이러니 今自悔責하고 捨離是心호이다. 所以者何오 諸佛方便은 不可思議언만 爲度衆生故로 隨其所應하야 現佛國異호라. 唯然世尊하, 願賜小法하소서. 還於彼土하야 當念如來호리다.
(90)
佛告諸菩薩하사대 有盡無盡解脫法門하니 汝等이 當學이니라. 何謂爲盡고. 謂有爲法이니라 何謂無盡고 謂無爲法이니라. 如菩薩者는 不盡有爲하고 不住無爲니라.
(91)
何謂不盡有爲오. 
謂不離大慈하고 不捨大悲하며 深發一切智心호대 而不忽忘하고 敎化衆生호대 終不疲厭하며 於四攝法에 常念順行하고 護持正法호대 不惜身命하며 種諸善根호대 無有疲厭하며 志常安住方便廻向하야 求法不懈하고 說法無?하며 勤供諸佛故로 入生死而無所畏하며 於諸榮辱에 心無憂喜하며 不輕未學하야 敬學如佛하며 墮煩惱者에 令發正念하고 於遠離樂에 不以爲貴하며 不着己樂하고 慶於彼樂하며 在諸禪定호대 如地獄想하고 於生死中에 如園觀想하며 見來求者어든 作善師想하고 捨諸所有하야 具一切智想하며 見毁戒者하고 起救護想하며 諸波羅蜜로 爲父母想하고 道品之法으로 爲眷屬想하며 發行善根호대 無有齊根하며 以諸淨國嚴飾之事로 成己佛土하며 行無限施하야 具足相好하며 除一切惡하야 淨身口意라. 故로 
生死無數劫에 意而有勇하고 聞佛無量德에 志而不倦하며 以智慧劒으로 破煩惱賊하고 出陰?界?入하며 荷負衆生하야 永使解脫하고 以大精進으로 伏魔軍하며 常求無念實相智慧하고 行(於世間法에) 少欲?知足하고 (於出世間法에 求之無厭하며) 而不捨世法하며 不壞威儀하고 
而能隨俗하며 起神通慧하야 引導衆生하고 得念總持하야 所聞不忘하며 
善別諸根하야 斷衆生疑하고 以樂說辯으로 演法無畏하며 淨十善道하야 
受人天福하고 修四無量하야 開梵天道하며 勤請說法하야 隨喜讚善하고 
得佛音聲하며 身口意善하야 得佛威儀하며 深修善法하야 所行轉勝하며 
以大乘敎로  成菩薩僧하며 心無放逸하야 不失衆(善)行하나니 行如此法이라사 是名菩薩의 不盡有爲니라.
(92)  
何謂菩薩의 不住無爲오 謂修學空호대 不以空으로 爲證하며 
修學無相?無作호대 不以無相?無作으로 爲證하며 
修學無起호대 不以無起로 爲證하며 
觀於無常호대 而不厭善本하며   觀世間苦호대 而不惡生死하며 
觀於無我호대 而誨人不倦하며   觀於寂滅호대 而不永寂滅하며 
觀於遠離호대 而身心修善하며   觀無所歸호대 而歸趣善法하며 
觀於無生호대 而以生法으로 荷負一切하며 
觀於無漏호대 而不斷諸漏하며 觀無所行호대而以行法으로 敎化衆生하며 
觀於空無호대 而不捨大悲하며 觀正法位호대 而不隨小乘하며 
觀諸法虛妄하야 無牢?無人하고 無主?無相하며 本願未滿호대 而不虛福德?禪定?智慧하나니 修如此法이라사 是名菩薩의 不住無爲니라.
(93)  
又具福德故로 不住無爲하고  具智慧故로   不盡有爲하며 
大慈悲故로   不住無爲하고  滿本願故로   不盡有爲하며 
集法藥故로   不住無爲하고  隨授藥故로   不盡有爲하며 
知衆生病故로 不住無爲하고  滅衆生病故로 不盡有爲하나니 
諸正士여, 菩薩이 已修此法不盡有爲와 不住無爲면 是名盡無盡解脫法門이니 汝等은 當學이니라.
(94)  
爾時에 彼諸菩薩이 聞說是法하고 皆大歡喜하야 以衆妙華若干種色과 若干種香으로 散遍三千大千世界하야 供養於佛과 及此經法과 諸菩薩已에 稽首佛足하고 歎未曾有하며 言釋迦牟尼佛이 乃能於此에 善行方便이로소이다. 言已에 忽然不現하야 還到本國하니라.

見阿?佛品 第十二
(95) 
爾時에 世尊이 問維摩詰하사대 汝ㅣ欲見如來하니 爲以何等으로 見如來乎아? 維摩詰이 言하사대 如自觀身實相하야 觀佛亦然호이다. 
我觀如來호니 前際不來하고 後際不去하며 今則不住라. 
不觀色하고 不觀色如며 不觀色性하고 不觀受想行識하며 
不觀識如하고 不觀識性하며 非四大起라. 同於虛空하며 
六入이 無積하야 眼?耳?鼻?舌?身?心이 已過하며 
不在三界하고 三垢已離하며 順三脫門하고 具足三明호대 與無明等하야 
不一相?不異相이며 不自相?不他相이며 非無相?非取相이며 
不此岸?不彼岸하고 不中流호대 而化衆生하며 
觀於寂滅호대 亦不永滅하며 不此?不彼하고 不以此?不以彼하며 
不可以智로 知요 不可以識으로 識이며 
無晦無明하고 無名無相하며 無强無弱하고 非淨非穢며   
不在方 不離方하며 非有爲 非無爲며 無示無說하며 
不施不?하고 不戒不犯하며 不忍不?하고 不進不怠하며 
不定不亂하고 不智不愚하며 不誠不欺하고 不來不去하며 
不出不入하여 一切言語道斷이라. 
非福田이나 非不福田이며 非應供養이니 非不應供養이며 
非取非捨며 非有相 非無相이며 同眞際 等法界하여 不可稱 不可量이라. 
過諸稱量하며 非大非小며 非見非聞이며 非覺非知며 
離-衆結縛하야 等諸智ㅣ 同衆生하며 於諸法에 無分別하야 
一切無得無失하고 無濁無惱하며 無作無起하고 無生無滅하며 
無畏無憂하고 無喜無厭하며 (無着하며) 無已有하고 無當有-無今有라 
不可以一切言說로 分別顯示니다. 世尊하, 如來身이 爲若此일새 作如是觀이니 以斯觀者는 名爲正觀이요 若他觀者인댄 名爲邪觀이니다.
(96)
爾時에 舍利弗이 問維摩詰호대 汝於何沒하야 而來生此오? 維摩詰이 言하사대 汝所得法이 有沒生乎아? 舍利弗이 言호대 無沒生也니다. (維摩詰이 言하사대) 若諸法이 無沒生相인댄 云何問言汝於何沒하야 而來生此어뇨. 於意云何오 譬如幻師가 幻作男女어든 寧沒生耶아? 舍利弗이 言호대 無沒生也니다. 汝豈不聞佛說諸法이 如幻相乎아? 答曰 如是니다. 若一切法이 如幻相者인댄 云何問言汝於何沒하야 而來生此어뇨. 舍利弗아, 沒者는 爲虛?法의 敗壞之相이요 生者는 爲虛?法의 相續之相이라. 菩薩은 雖沒이나 不盡善本하며 雖生이나 不長諸惡이니라. 佛告舍利弗하사대 有國하니 名妙喜요 佛號는 無動이라 是維摩詰이 於彼國에 沒하야 而來生此니라. 舍利弗이 言호대 未曾有也로이다. 世尊하, 是人이 乃(能)捨淸淨土하고 而來樂此多怒害處오녀! 維摩詰이 語舍利弗하사대 於意云何오 日光出時에 與冥合乎아? 答言不也라. 日光出時에 則無衆冥이니다. 維摩詰이 言하사대 夫日이 何故로 行閻浮提오? 答曰, 欲以明照하야 爲之除冥이니다. 維摩詰이 言하사대 菩薩도 如是하야 雖生不淨佛土나 爲化衆生이언정 不如愚暗而共合也니 但除衆生煩惱暗耳니라.
(97)  
爾時에 大衆이 渴仰欲見妙喜世界의 無動如來와 及其菩薩聲聞之衆이러니 佛知一切衆會의 所念하시고 告維摩詰言하사대 善男子야, 爲此衆會하야 現妙喜國無動如來와 及諸菩薩聲聞之衆하라 衆皆欲見이로라. 於是에 維摩詰이 心念하사대 吾當不起於座하고 接-妙喜國의 鐵圍山川과 溪谷?江河와 大海泉源과 諸須彌山과 及日月星宿과 天?龍?鬼神과 梵天等宮과 諸菩薩聲聞之衆과 城邑聚落-男女大小와 乃至無動如來며 及菩提樹- 諸妙蓮華로 能與十方作佛事者와 三道寶階로 從閻浮提하야 至?利天커든 以此寶階로 諸天이 來下하야 悉爲禮敬無動如來하고 聽受經法하며 閻浮提人도 亦登其階하야 上昇?利하야 見彼諸天하며 妙喜世界에 成就如是無量功德호대 上至阿迦夷?天하고 下至水際히 以右手斷取을 如陶家輪하야 入此世界호대 猶持華?하야 示一切衆호리라. 作是念已하고 入於三昧하야 現神通力하사 以其右手로 斷取妙喜世界하야 置於此土할새 彼得神通한 菩薩及聲聞衆이며 餘天人은 俱發聲言호대 唯然世尊하, 誰取我去닛고? 願見救護니다. 無動佛이 言하사대 非我所爲라 是維摩詰의 神力所作이라 하시며 其餘未得神通者는 不覺不知己之所往하며 妙喜世界ㅣ 雖入此土나 而不增減하고 於是世界도 亦不迫隘하야 如本無異러라. 爾時에 釋迦牟尼佛이 告諸大衆하사대 汝等은 且觀妙喜世界ㅣ 無動如來와 其國嚴飾과 菩薩行淨과 弟子淸白하난다. 皆曰, 唯然已見호이다. 佛言하사대 若菩薩이 欲得如是淸淨佛土인댄 當學無動如來所行之道니라. 現此妙喜國時에 娑婆世界 十四那由他人이 發阿?多羅三?三菩提心하야 皆願往生於妙喜佛土어늘 釋迦牟尼佛이 卽記之曰當生彼國하리라. 時妙喜世界ㅣ 於此國土에 所應饒益하는 其事訖已에 還復本處를 擧衆이 皆見이러라.
(98)  
佛告舍利弗하사대 汝見此妙喜世界와 及無動佛不아? 唯然已見이니다. 世尊하, 願使一切衆生으로 得淸淨土호대 如無動佛하고 獲神通力을 如維摩詰하야지이다. 世尊하, 我等이 快得善利호이다. 得見是人하고 親近供養이오녀. 其諸衆生이 若今現在이나 若佛滅後에 聞此經者는 亦得善利온 況復聞已코 信解受持하고 讀誦解說하며 如法修行이따녀! 若有手得是經典者는 便爲已得法寶之藏이며 若有讀誦하야 解釋其義하고 如說修行이면 則爲諸佛之所護念이며 其有供養如是人者는 當知則爲供養於佛이며 其有書持此經卷者는 當知其室에 卽有如來며 若聞是經하고 能隨喜者는 斯人은 則爲趣一切智며 若能信解此經하야 乃至一四句偈라도 爲他說者는 當知此人은 卽是受阿?多羅三?三菩提記니다.

法供養品 第十三
(99)
爾時에 釋帝桓因이 於大衆中에 白佛言호대 世尊하, 我雖從佛及文殊師利하야 聞百千經이나 未曾聞此不可思議自在神通이신 決定實相經典호이다. 如我解佛所說義趣컨댄 若有衆生이 聞此經法하고 信解受持讀誦之者는 必得是法不疑온 何況如說修行이따녀. 斯人은 卽爲 閉衆惡趣하고 開諸善門하야 當爲諸佛之所護念하며 降伏外學하고 滅魔怨하며 修治菩提하고 安處道場하야 履踐如來所行之跡하리다. 世尊하, 若有受持讀誦하야 如說修行者면 我當與諸眷屬으로 供養給事하며 所在聚落城邑과 山林曠野에 有是經處는 我亦與諸眷屬으로 聽受法故로 同到其所하며 其未信者는 當令生信하고 其已信者는 當爲作護하리다. 佛言善哉善哉라. 天帝야, 如汝所說하니 我助汝喜하노라. 此經은 廣說過去?未來?現在諸佛의 不可思議-阿?多羅三?三菩提?라. 是故로 天帝야, 若善男子·善女人이 受持讀誦하야 供養是經者는 則爲供養去來今佛이라. 天帝야, 正使三千大千世界에 如來滿中호대 譬如甘蔗竹葦와 稻麻叢林커든 若有善男子·善女人의 或以一劫이거나 或減一劫하야 恭敬尊重하며 讚歎供養호대 奉諸所安하며 至諸佛滅後하야 以一一全身舍利로 起七寶塔호대 縱廣은 一四天下요 高至梵天하야 表刹莊嚴하며 以一切華香瓔珞과 幢幡伎樂이 微妙第一로 若一劫이거나 或減一劫而供養之어든 天帝야, 於意云何오 其人植福이 寧爲多不아? 釋帝桓因이 言甚多니다. 世尊하, 彼之福德은 若以百千億劫이라도 說不能盡이니다. 佛告天帝하사대 當知하라. 是善男子?善女人이 聞是不可思議解脫經典하고 信解受持하며 讀誦修行하면 福多於彼니 所以者何오 諸佛菩提ㅣ 皆從此生이며 菩提之相은 不可限量이니 以是因緣으로 福不可量이니라.
(100)  
佛告天帝하사대 過去無量阿僧祗劫에 時世有佛하시니 號曰 藥王如來?應供?正遍知?明行足?善逝?世間解?無上士?調御丈夫?天人師?佛世尊이라. 世界名은 大莊嚴이요 劫名은 莊嚴이며 佛壽는 二十小劫이요 其聲聞僧은 三十六億那由他며 菩薩僧은 有十二億이라. 天帝야, 是時에 有轉輪聖王하니 名曰寶盖라. 七寶具足하고 主四天下하며 王有千子호대 端正勇健하야 能伏怨敵이라. 爾時에 寶盖ㅣ 與其眷屬으로 供養藥王如來호대 施諸所安을 至滿五劫이러라. 過五劫已하야는 告其千子호대 汝等도 亦當如我하야 以深心으로 供養於佛이니라. 於是에 千子ㅣ 受父王命하야 供養藥王如來호대 復滿五劫토록 一切施安이러라. 其王一子는 名曰月盖라 獨坐思惟호대 寧有供養이 殊過此者오녀. 以佛神力으로 空中有天曰, 善男子야, 法之供養이 勝諸供養이니라. 卽問何謂法之供養고? 天이 曰, 汝可往問藥王如來니 當廣爲汝하야 說-法之供養하리라. 卽時月盖王子ㅣ行詣藥王如來하야 稽首佛足하고 却住一面하야 白佛言호대 世尊하, 諸供養中에 法供養이 勝이라 하니 云何名爲法之供養이닛고? 佛言 善男子야, 法供養者는 諸佛所說深經이 一切世間은 難信難受며 微妙難見이니 淸淨無染하야 非但分別思惟之所能得이라. 菩薩法藏의 所攝 陀羅尼印으로 印之하야 至不退輪하며 成就六度하야 善分別義하며 順菩提法이라. 衆經之上이며 入大慈悲하야 離衆魔事와 及諸邪見하며 順因緣法하야 無我?無人하며 無衆生?無壽命하며 空?無相?無作?無起하며 能令衆生으로 坐於道場하야 而轉法輪하며 諸天龍神과 乾?婆等의 所共歎譽라. 能令衆生으로 入佛法藏하며 攝諸賢聖의 一切智慧하며 說諸菩薩의 所行之道하며 依於道法實相之義하며 宣明無常?若?空?無我?寂滅之法하야 能救一切毁禁衆生하며 諸魔外道와 及貪着者로 能使怖畏하며 諸佛聖賢의 所共稱歎이며 背生死苦하고 示涅槃樂이라. 十方三世諸佛의 所說이니 若聞如是等經하고 信解?受持?讀誦하며 以方便力으로 爲諸衆生하야 分別解脫하며 顯示分明守護法故니 是名法之供養이니라.
(101)  
又於諸法에 如說修行하며 隨順十二因緣하야 離諸邪見하며 得無生忍하야 決定無我하며 無有衆生하고 而於因緣果報에 無違無諍하야 離諸我所하며 
依於義하고 不依語하며   依於智하고 不依識하며 
依了義經하고 不依不了義經하며 依於法하고 不依人하며 
隨順法相하야 無所入?無所歸하며 無明이 畢竟滅故로 諸行도 (亦)畢竟滅하며 乃至生畢竟滅故로 老死亦畢竟滅하나니 作如是觀호대 十二因緣이 無有盡相하야 不復起見이면 是名最上法之供養이니라.
(102)  
佛告天帝하사대 王子月盖ㅣ 從藥王佛하야 聞如是法하야 得柔順忍하고 卽解寶衣嚴身之具하야 以供養佛하며 白佛言호대 世尊하, 如來滅後에 我當行法供養하야 守護正法하리니 願以威神으로 加哀建立하사 令我得 降伏魔怨하고 修菩薩行케하소서. 佛이 知其深心所念하시고 而記之曰, 汝於末後에 守護法城하리라. 天帝야, 時에 王子月盖ㅣ 見法淸淨하고 聞佛授記하며 以信出家하야 修習善法하며 精進不久에 得五神通하며 具菩薩道하고 得陀羅尼하야 無斷辯才하며 於佛滅後에 以其所得神通總持辯才之力으로 滿十小劫토록 藥王如來所轉法輪에 隨順分布하니라. 月盖此丘ㅣ 以守護法하야 勤行精進하고 卽於此身에 化百萬億人하야 於阿?多羅三?三菩提에 立不退轉하며 十四那由他人이 深發聲聞??支弗心하고 無量衆生이 得生天上하니라. 天帝야, 時王寶盖ㅣ 豈異人乎아 今現得佛하니 號ㅣ 寶焰如來요 其王千子는 卽賢劫中千佛이 是也라. 從-迦羅鳩孫馱ㅣ 爲始得佛하며 最後如來는 號曰樓至요 月盖此丘는 卽我身이 是라. 如是하야 天帝야, 當知此要니 以法供養이 於諸供養에 爲上爲最며 第一無比라. 是故로 天帝야 當以法之供養으로 供養於佛이니라.

囑累品 第十四
(103)  
於是에 佛告彌勒菩薩言하사대 彌勒아, 我今에 以是無量億阿僧祗劫의 所集阿?多羅三?三菩提法으로 付屬於汝하노니 如是等經을 於佛滅後末世之中에 汝等이 當以神力으로 廣宣流布하야 於閻浮提에 無令斷絶케하라. 所以者何오 未來世中에도 若有善男子?善女人과 及天?龍?鬼神과 乾?婆?羅刹等이 發阿?多羅三?三菩提心하야 樂於大法이라도 若使不聞如是等經이면 則失善利하리니 如此輩人은 聞是等經하면 必多信樂하야 發希有心하야 當以頂受하며 隨諸衆生의 所應得利하야 而爲廣說하리라. 彌勒아, 當知하라. 菩薩이 有二相하니 何謂爲二요 一者는 好於雜句文飾之事요 二者는 不畏深義하고 如實能入이니 若好雜句文飾事者는 當知是爲新學菩薩이요 若於如是無染無着인 甚深經典에 無有怖畏하고 能入其中하야 聞已心淨하고 受持讀誦하야 如說修行하면 當知是爲久修道行이니라. 彌勒아, 復有二法을 名新學者니 不能決定於甚深法이라. 何等이 爲二요 一者는 所未聞深經에 聞之驚怖生疑하야 不能隨順하고 毁謗不信하야 而作是言호대 我初不聞이라 從-何所來오 하며, 二者는 若有護持解說如是深經者라도 不肯親近供養恭敬하며 或時於中에 說其過惡하나니 有此二法이면 當如是新學菩薩이라. 爲自毁傷하야 不能於深法中에 調伏其心이니라. 彌勒아, 復有二法하니 菩薩이 雖信解深法이나 猶自毁傷하야 而不能得無生法忍이니라. 何等이 爲二요 一者는 輕(慢新)學菩薩하야 而不敎誨요, 二者는 雖信解深法이나 而取相分別하나니 是爲二法이니라.
(104)
彌勒菩薩이 聞說是已하고 白佛言하사대 世尊하, 未曾有也로이다. 如佛所說하야 我當遠離如斯之惡하고 奉持如來의 無數阿僧祗劫에 所集阿?多羅三?三菩提法호리다. 若未來世善男子善女人이 求大乘者면 當令手得如是經典하며 與其念力하야 使受持讀誦하며 爲他廣說케호리다. 世尊하, 若後末世에 有能受持讀誦하야 爲他說者는 當知是彌勒神力之所建立이니다. 佛言善哉善哉라. 彌勒아, 如汝所說하니 佛助爾喜하리라.
(105)
於是에 一切菩薩이 合掌白佛호대 我等도 亦於如來滅後 十方國土에 廣宣流布 阿?多羅三?三菩提法하며 復當開導諸說法者하야 令得是經케호리다. 爾時에 四天王이 白佛言호대 (世尊하) 在在處處 城邑聚落과 山林曠野에 有是經卷하야 讀誦解說者면 我當率諸眷屬하야 爲聽法故로 往詣其所하야 擁護其人호대 面百由旬에 令無自求得其便者호리다.
(106)
是時에 佛告阿難하사대 受持是經하여 廣宣流布하라. 阿難이 言호대 唯我는 已受持要者로니 世尊하, 當何名斯經이닛고? 佛言阿難아, 是經은 名爲維摩詰所說이며 亦名不可思議解脫法門이니 如是受持니라. 佛說是經已커늘 長者維摩詰과 文殊師利와 舍利弗 阿難等과 及諸天人阿修羅와 一切大衆이 聞佛所說하고 皆大歡喜하야 信受奉行하니라.

주(註) : 보살 이름의 의미
등관(等觀)보살 : 일체 중생이 평등한 불성을 갖고 있음을 봄.
부등관(不等觀)보살 : 같은 불성이나 지혜로 제법(諸法)을 분별함.
등부등관(等不等觀)보살 : 위의 두가지를 함께 갖춤.
정자재왕(定自在王)보살 : 입정(入定)에 자재를 얻음이 왕과 같음.
법자재왕(法自在王)보살 : 제법(諸法)에 자재를 얻음이 왕과 같음.
법상(法相)보살 : 제법(諸法)에 실상을 깨달음.
광상(光相)보살 : 실상을 봄에 있어 실다운 지혜 광명을 얻음.
광엄(光嚴)보살 : 지혜의 빛[光]으로 법신을 장엄하게 함.
대엄(大嚴)보살 : 변(遍)삼천대천 세계를 모두 보살의 장엄 국토로 함.
보적(寶積)보살 : 보살이 제불(諸佛)의 법보(法寶)를 쌓아 중생을 제도함.
변적(辯積)보살 : 보살이 큰 변재(辯才)를 쌓아 중생의 여러 가지 어리석음을 교화시킴(깨우쳐 줌).
보수(寶手)보살 : 진귀한 보배의 손으로 중생을 고해(苦海)에서 뽑아 구해 줌.
보인수(寶印手)보살 : 보배 법인(法印)으로 중생에게 인(印)을 줌
상거수(常擧手)보살 : 항상 손을 들어 공양하여 모든 중생에게 불성을 알도록 하고 선근(善根)을 심도록 함.
상하수(常下手)보살 : 자비심으로 인하여 물질로써 중생을 이롭게 하여 건져 냄.
상참(常慘)보살 : 중생들의 고해(苦海)가 다함이 없음을 항상 불쌍히 여김.
희근(喜根)보살 : 일체 중생이 한가지 불성(佛性)을 가진 것을 기뻐함.
회왕(喜王)보살 : 기쁨 가운데서 자재함을 얻음이 왕과 같음.
변음(辯音)보살 : 사변(四辯) 팔음(八音)으로 설법하여 중생을 교화함.
허공장(虛空藏)보살 : 허공이 한 없음을 관찰하고 삼마지에 들어 오묘한 힘이 원명(圓明)함.
집보거(執寶炬)보살 : 밝음을 잡아 비추어 중생의 무명을 파(破)함.
보용(寶勇)보살 : 보배로써 중생들을 제도하는데 용맹함.
보견(寶見)보살 : 스스로의 불성(佛性)을 보고 타인도 보게 함.
제망(帝網)보살?명망(明網)보살 : 참된 이치를 깨달은 바가 광명이 서로 포섭하여 원융(圓融)무애(無?)함이 마치 제석천궁(帝釋天宮)의 보주(寶珠) 그물이 중중무진(重重無盡)인 듯함. 
무연관(無緣觀)보살 : 부처님의 무연(無緣) 대자비를 나타냄. 
혜적(慧積)보살 : 세가지 지[道種智, 一切智, 一切種智]와 세가지 혜[聞慧, 思慧, 修慧]를 항시 쌓음.
보승(寶勝)보살 : 보살[大士]의 법보(法寶)가 다른 보배보다 뛰어남.
천왕(天王)보살 : 제법(諸法)에 자재함이 마치 천왕과 같음.
괴마(壞魔)보살 : 마군의 항복을 받아 무너뜨림.
전덕(電德)보살 : 지혜 복덕으로 응물(應物)함이 마치 번개와 같이 빠름.
자재왕(自在王)보살 : 법에 자재함이 왕과 같음.
공덕상엄(功德相嚴)보살 : 널리 공덕을 닦아 상호(相好)로 몸을 장엄함.
사자후(獅子吼)보살 : 법을 연설함에 사자와 같아 두려움이 업슴.
뇌음(雷音)보살 : 이름이 시방(十方)에 들림이 마치 천둥소리 같음.
산상격음(山相擊音)보살 : 구하는 것에 반드시 응함이 산골짜기 메아리와 같음.
향상(香象)보살?백향상(白香象)보살 : 토끼, 말, 코끼리의 세 마리 짐승이 강을 건널 때 토끼는 발이 강바닥에 닿지 않고 말은 닿기도 하고 안닿기도 하지만 코끼리가 바닥을 딛고 건너므로 보살이 법의 궁극(窮極)인 근원에 증(證)함을 비유함. *토끼는 성문(聲聞), 말은 벽지불(?支弗 또는 緣覺)을 비유함.
상정진(常精進)보살?불휴식(不休息)보살 : 공덕은 성취함에 있으나 성취했다고 하지 않고 지극(至極)한 곳에 이르러도 극(極)이 아니라 함.
묘생(妙生)보살 : 생(生)이 없는데 나는 것이므로 바야흐로 묘생(妙生)이라 함.
화엄(華嚴)보살 : 만행(萬行)으로 인하여 그 몸을 장엄하게 함.
관세음(觀世音)보살 : 세간의 음성을 관하고 그에 따라 중생의 괴로움을 구원함.
득대세(得大勢)보살 : 발걸음을 옮기는 곳에 삼천대천 세계와 마군(魔軍)의 궁전이 진동함.
범망(梵網)보살 : 제망(帝網)과 같은 뜻.
보장(寶杖)보살 : 삼보(三寶)의 세 보배 지팡이로 일체 중생을 부지(扶持)함.
무승(無勝)보살 : 이보다 더 뛰어남이 없음.
엄토(嚴土)보살 : 청정한 복덕과 지혜로 불국토를 장엄하게 함.
금계(金?)보살?주계(珠?)보살 : 영락(瓔珞)으로 머리를 장엄하게 함.
미륵(彌勒)보살 : 자씨(慈氏)로 번역되며 자비(慈悲)로서 중생을 제도함.
문수(文殊)사리 : 묘길상(妙吉祥)으로 번역되며 부처님의 중생제도를 도와 이 법회상에 제일 뛰어나므로 법왕자로 일컬음.


 주(註) : 부처님의 32상(相)
 부처님의 육신이나 전륜성왕의 몸에 갖추어져 있다고 하는 거룩한 형상(形相)이다. 이 형상 중에서 특히 현저하게 뛰어난 32가지를 가려서 32 대인상(大人相), 또는 32 대장부상(大丈夫相)이라고도 한다. 
1. 발바닥이 편편함(足下安平立相).
2. 손과 발바닥에 천개의 수레바퀴살이 있는 윤보(輪寶)와 같은 무늬가 있음(足下二輪相 또는 千輻輪相).
3. 손가락이 가늘고 길다(長指相).
4. 손발이 매우 부드러움(手柔軟相).
5. 손가락, 발가락 사이마다 얇은 막이 있음(手足指?相).
6. 발꿈치가 원만함(足?廣平相).
7. 발등이 높고 원만함(足趺高滿相).
8. 장딴지가 사슴 다리와 같음(?如鹿王相).
9. 팔을 펴면 손이 무릎까지 내려감(正立手摩膝相).
10. 남근(男根)이 오므라들어 몸안에 숨은 것이 말의 그것과 같음(馬陰藏相).
11. 키가 한발의 크기(두 팔을 편 길이)와 같음(身廣長等相).
12. 청색의 털이 위로 쓸려 남(毛上向相).
13. 털구멍마다 털이 남(一孔一毛生相).
14. 몸빛이 황금색임(金色相).
15. 몸에서 솟는 광명이 한 길이 됨(丈光相).
16. 살결이 보드랍고 매끄러움(細薄皮相).
17. 두 발바닥, 두 손바닥, 두 어깨, 정수리가 모두 판판하고 둥글며 두터움(七虔隆滿獅子相).
18. 두 겨드랑이 편편함(兩腋下隆滿相).
19. 몸매가 사자와 같음(上身如獅子相)
20. 몸이 곧고 단정함(大直身相).
21. 양 어깨가 둥글며 두둑함(肩圓滿相).
22. 이가 40개나 됨(四十齒相).
23. 이가 희고 가지런하고 빽빽함(齒齊相).
24. 송곳니가 희고 큼(牙白相).
25. 뺨이 사자의 것과 같음(獅子頰相).
26. 최상의 미감을 가짐(味中得上味相).
27. 혀가 길고 넓음(廣長舌相 : 혀가 넓고 부드러우며 길어서 얼굴을 덮고 이마의 머리털 난 곳까지 닿음).
28. 목소리가 맑고 멀리 들림(梵聲相).
29. 눈동자가 검푸름(眞靑眼相).
30. 속눈썹이 소의 것와 같이 수려함(牛眼睫相).
31. 머리 정수리에 살이 상투와 같이 올라 있음(頂上肉?相 : 이 살 상투는 범어 우스니샤(usnisa)라고 하는데 이 상은 아무도 볼 수 없으므로 무견정상(無見頂相)이라고 함).
32. 두 눈썹 사이에 흰 털이 나고 그 털을 펴면 한 길 오 척이나 되나 우선(右旋)으로 감겨있음(眉間毫相). 여기서 나오는 광명을 호광(毫光) 또는 미간광(眉間光)이라 한다. 이 32상은 부처님이 과거세에 수행에 있어 낱낱이 백가지 착한 생각(意志, 意業)을 일으킨 과보로서 금생에 얻어진 것으로 이것을 백사장엄(百思莊嚴), 또는 백복장엄(百福莊嚴)이라 한다.

  팔십종호(八十種好)

  80종호는 전륜성왕이 갖지 못한 것으로 불보살만이 갖고 있는 특징이며 80가지 미세한 모습이나 행태(行態)를 합쳐서 이르는 말로 다음과 같다.  
1. 손톱이 좁고 길고 광택이 있는 것.
2. 손가락, 발가락이 둥글고 길고 보드랍고 마디가 나타나지 않은 것.
3. 손과 발이 비슷하여 차별이 별로 없는 것.
4. 손발이 원만하고 보드랍고 깨끗하며 광택이 있는 것.
5. 힘줄과 핏대가 얽히고 단단하며 깊이 있어서 나타나지 않는 것.
6. 복사뼈가 겉으로 나타나지 않는 것.
7. 걸음걸이가 반듯하고 자늑자늑하여 코끼리와 같은 것.
8. 걸음걸이가 엄숙하여 사자와 같은 것.
9. 걸음이 편안하고 조용하여 지나치지도 않고 모자라지도 않아 소와 같은 것.
10. 걸음의 나아가고 그침이 정당하여 거위와 같은 것.
11. 몸을 돌려 돌아볼 때에 반드시 오른쪽으로 돌리는 것이 코끼리와 같은 것.
12. 팔다리가 차례차례로 통통하고 원만하여 묘하게 생긴 것
13. 뼈마디가 서로 이어져 틈이 없는 것.
14. 무릎이 잘 생기고 견고하며 원만한 것.
15. 남근의 무늬가 묘하고 원만한 것.
16. 몸과 팔다리가 윤택하고 부드럽고 때가 묻지 않은 것.
17. 몸매가 돈독하고 엄숙하여 항상 겁약하지 아니한 것.
18. 몸과 팔다리가 윤택하고 부드럽고 때가 묻지 않음.
19. 몸과 팔다리가 안정되고 정중하여 이즈러지지 않은 것.
20. 몸매가 선왕(仙王)과 같아서 단정하고 깨끗함.
21. 몸에 광명이 있어서 환하게 비침.
22. 배가 네모지고 반듯하여 이즈러짐이 없고 부드러운 것.
23. 배꼽이 깊고 오른 쪽으로 돌았으며 둥글고 깨끗한 것.
24. 배꼽이 두텁고 오목하거나 두드러지지 않고 동그란 것.
25. 살갗에 버짐이 없고 기미, 검은 점, 혹, 사마귀가 없는 것.
26. 손바닥이 충실하고 보드랍고, 발바닥이 평평함.
27. 손금이 깊고 곧고 분명하여 끊어지지 않는 것.
28. 입술이 붉고 윤택이 남.
29. 얼굴이 길지도 짧지도 크지도 작지도 아니하여 원만하고 단정함.
30. 혀가 연하고 엷고 넓고 길며 구리빛과 같은 것.
31. 목소리가 깊고 웅장하며 위엄있게 떨치는 것이 사자와 같아 매우 맑은 것.
32. 음성의 끝이 아름답고 묘한 것이 골짜기와 같음.
33. 코가 높고 곧으며 구멍이 드러나지 아니한 것.
34. 이가 반듯하고 깨끗하고 흰 것.
35. 송곳니가 둥글고 희고 깨끗하고 점차로 날카로운 것.
36. 눈이 맑고 깨끗하여 흰 자위 검은 자위가 분명한 것.
37. 눈이 넓고 길어 푸른 연꽃과 같아 매우 사랑스러운 것.
38. 속눈썹이 위 아래가 가지런하고 빽빽하여 희지 않은 것.
39. 눈썹이 길고 촘촘하고 가는 것.
40. 눈썹이 아름답게 쏠리어 검붉은 수정빛 같은 것.
41. 눈썹이 훤칠하고 빛나고 윤택하여 초생달과 같은 것.
42. 두 귀가 두껍고 크고 길고 귓불이 길게 늘어진 것.
43. 두 귀가 아름답고 가지런하여 아무 흠이 없는 것.
44. 용모는 보는 사람마다 사랑하고 공경하는 마음을 내게 함.
45. 이마가 넓고 원만하여 훌륭함.
46. 몸의 윗부분이 원만하여 사자와 같이 위엄이 있음.
47. 머리카락이 길고 검푸르고 촘촘함.
48. 머리카락이 향기롭고 깨끗하며 보드랍고 윤택하고 오른쪽으로 구부러짐.
49. 머리카락이 가지런하여 헝클어지지 않음.
50. 머리카락이 단단하여 부스러지지 않음.
51. 머리카락이 매끄럽고 때가 끼지 않음.
52. 몸매가 견고함.
53. 키가 크고 몸이 단정함.
54. 여러 구멍이 깨끗하고 훌륭함.
55. 몸과 팔다리가 수승함.
56. 몸매가 여러 사람이 보기 좋아함.
57. 얼굴이 넓고 원만하여 보름달처럼 맑음.
58. 얼굴빛이 화평하여 웃음을 머금은 것.
59. 낯빛이 빛나고 화려하여 찡그리거나 푸르거나 붉지 아니함.
60. 살갗이 깨끗하고 때가 없어 냄새가 없음.
61. 털구멍에서 아름다운 향기가 풍김.
62. 입에서 훌륭한 향기가 남.
63. 목이 둥글고 아름다움.
64. 몸의 솜털이 검푸르고 빛나며 깨끗하기가 공작의 목덜미와 같은 것.
65. 법을 설하는 목소리가 청중의 많고 적음을 따라 알맞는 것.
66. 정수리는 볼 수 없는 것.
67. 손가락 발가락 사이에 그물과 같이 엷은 막이 분명한 것.
68. 다닐 때에 발이 땅에서 네치쯤 뜨며 발자국마다 무늬가 나타나는 것.
69. 신통력으로 스스로 자신을 지키고 남의 부축을 받지 않는 것.
70. 위덕이 널리 떨치어 나쁜 중생은 두려워하고 무서움에 떨던 중생은 편안함을 얻는 것.
71. 말소리가 중생들의 마음을 따라 화평하고 기쁘게 하는 것.
72. 여러 중생의 말로써 그들이 좋아하는 대로 법을 설하는 것.
73. 한 소리로 법을 설하시되 여러 중생들이 제각기 알아 듣는 것.
74. 법을 말하심에 차례가 있고 반드시 인연이 있으며 말에 조금도 실수가 없는 것.
75. 중생들을 평등하게 보아 착한 일은 칭찬하고 잘못된 것은 나무라지만, 치우쳐 사랑하거나 미워함이 없는 것.
76. 온갖 일을 먼저 관찰하고 뒤에 실행하여 모범이 되어 잘함.
77. 상호가 구족하여 여러 사람이 우러러 봄이 끝이 없는 것.
78. 정수리의 뼈대가 굳고 원만한 것.
79. 얼굴이 항상 젊고 늙지 아니하여 한결같은 것.
80. 손발과 가슴 앞에 길상스럽고 환희한 덕상을 구족하여 그 무늬가 비단과 같고 빛은 주홍과 같은 것.

주(註) : 누지불(樓至佛, Roca)에 대하여  
  과거세 무량훈보계정토(無量勳寶?淨土)여래가 세상에 출현하셨을 때, 용군왕(勇軍王)이라는 전륜성왕에게 천 명의 왕자가 있었다. 그 왕은 천 명의 왕자들에게 성불하는 순서를 알기 위하여 뽑기를 시켰다. 뽑기 결과, 현겁의 가라구손타(迦羅鳩孫馱) 부처님이 첫번째가 되고 의무량(意無量)이라는 왕자가 맨 마지막으로 성불하리라는 것이 정해졌다. 이때 다른 왕자들은 의무량 왕자에게 “우리가 먼저 성불하여 무량(無量) 중생을 제도하면 마지막에는 누구를 제도할 것이냐?”고 하면서 그 왕자를 조롱하자, 의무량(意無量) 왕자는 태산이 무너지듯 땅에 오체(五體)를 투지(投地)하고 다음과 같은 서원을 세웠다. “내 홀로 무슨 허물이 있기에 마지막이 되었는가! 그러나, 모든 부처님의 도법은 헤아릴 수 없고 중생계도 한량이 없으니 원하는 바는 사의할 수 없도다. 내가 성불할 때 내가 제도할 제자, 성문(聲聞)의 수(數)가 저의 형제 구백구십구 명이 성불할 때 제도한 수를 합친 것과 그 수가 똑 같으며, 법을 설하여 제도한 일체 중생도 그러하며, 그 공덕을 합한 것이 나의 공덕과 똑같아지이다. 가령 나의 말이 진실하여 헛되지 않다면 삼천대천세계가 나를 위하여 상서(祥瑞)를 나타내되 여섯 가지로 진동하고 하늘에서 온갖 꽃이 뿌려지며 공후(??)등의 악기가 타지 않아도 저절로 울려지이다.” 의무량태자가 이런 서원을 세우자, 그때 삼천대천세계가 여섯 가지로 진동하며 하늘에서는 온갖 꽃비가 내리고 공후등의 악기가 저절로 울리며 허공에서 모든 하늘 사람들이 찬탄하였다. 의무량태자가 이렇게 울면서 서원을 세웠으므로 누유(樓由, 또는 啼泣佛)라 한다. (대보적경 밀적금강 역사회 2) 

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