主人公아 聽我言하라. 幾人이 得道空門裏어늘 汝何長輪苦趣中고. 汝自無始已來로 至于今生히 背覺合塵하고 墮落愚癡하야 恒造衆惡而入三途之苦輪하며 不修諸善而沈四生之業海로다. 身隨六賊故로 或墮惡趣則極辛極苦하고, 心背一乘故로 或生人道則佛前佛後로다. 今亦幸得人身이나 正是佛後末世니 嗚呼痛哉라 是誰過歟아. 雖然이나 汝能反省하야 割愛出家하야 受持應器하고 着大法服하야 履出塵之逕路하고 學無漏之妙法하면 如龍得水요 似虎靠山이라. 其殊妙之理는 不可勝言이니라.

人有古今이언정 法無遐邇하며 人有愚智언정 道無盛衰니, 雖在佛時나 不順佛敎則何益이며 縱値末世나 奉行佛敎則何傷이리요. 故로 世尊이 云하사대, 我如良醫하야 知病設藥하노니 服與不服은 非醫咎也며 又如善導하야 導人善道하노니 聞而不行은 非導過也라. 自利利人이 法皆具足하니 若我久住라도 更無所益이라. 自今而後로 我諸弟子-展轉行之則如來法身이 常住而不滅也라하시니, 若知如是理則但恨自不修道언정 何患乎末世也리요. 伏望하노니, 汝須興決烈之志하고 開特達之懷하야 盡捨諸緣하고 除去顚倒하며 眞實爲生死大事하야 於祖師公案上에 宜善參究하야 以大悟로 爲則하고 切莫自輕而退屈이어다.

惟斯末運에 去聖時遙하야 魔强法弱하고 人多邪侈하야 成人者少하고 敗人者多하며 智慧者寡하고 愚癡者衆하야, 自不修道하고 亦惱他人하나니 凡有障道之緣을 言之不盡이라. 恐汝錯路故로 我以管見으로 撰成十門하야 令汝警策하노니 汝須信持하야 無一可違를 至禱至禱하노라.

愚心不學增憍慢이요 癡意無修長我人이로다.
空腹高心如餓虎요 無知放逸似顚猿이로다.
邪言魔語肯受聽하고 聖敎賢章故不聞이로다.
善道無因誰汝度리요 長淪惡趣苦纏身이니라.
 


1. 其一은 軟衣美食을 切莫受用이어다.

自從耕種으로 至于口身히 非徒人牛의 功力多重이라 亦乃傍生의 損害無窮이어늘 勞彼功而利我라도 尙不然也온 況殺他命而活己를 奚可忍乎아. 農夫도 每有飢寒之苦하고 織女도 連無遮身之衣온 況我長遊手어니 飢寒을 何厭心이리요. 軟衣美食은 當恩重而損道오 破納蔬食은 必施輕而績陰이라. 今生에 未明心하면 適水도 也難消니라.
菜根木果慰飢腸하고 松落草衣遮色身이어다.
野鶴靑雲爲伴侶하고 高岑幽谷度殘年이어다.


2. 其二는 自財를 不悋하고 他物을 莫求어다.

三途苦上에 貪業이 在初요, 六道門中에 行檀이 居首니라. 慳貪은 能防善道요 慈施는 必禦惡徑이니라. 如有貧人이 來求乞이어던 雖在窮乏이라도 無悋惜하라. 來無一物來요 去亦空手去라 自財도 無戀志어던 他物에 有何心이리요. 萬般將不去요 唯有業隨身이라. 三日修心은 千載寶요 百年貪物은 一朝塵이니라.
三途苦本이 因何起오 只是多生貪愛情이로다
我佛衣盂生理足커늘 汝何蓄績長無明고.


3. 其三은 口無多言하고 身不輕動이어다.

身不輕動則息亂成定이요 口無多言則轉愚成慧니라. 實相은 離言이요 眞理는 非動이라. 口是禍門이니 必加嚴守하고 身乃災本이니 不應輕動이니라. 數飛之鳥는 忽有羅網之殃이요 輕步之獸는 非無傷箭之禍니라. 故로 世尊이 住雪山호대 六年을 坐不動하시고 達磨居少林하사 九歲를 黙無言하시니 後來參禪者는 何不依古蹤이리요.
身心把定元無動하고 黙坐茅庵絶往來어다
寂寂寥寥無一事하니 但看心佛自歸依어다.


4. 其四는 但親善友하고 莫結邪朋하라.

鳥之將息에 必擇其林이요 人之求學에 乃選師友니, 擇林木則其止也安하고 選師友則其學也高니라. 故로 承事善友를 如父母하고 遠離惡友를 似寃家니라. 鶴無烏朋之計어니 鵬豈鷦友之謀이리요. 松裏之葛은 直聳千尋이요 茅中之木은 未免三尺이니 無良小輩는 頻頻脫하고 得意高流는 數數親이어다.
住止經行須善友하야 身心決擇去荊塵이어다
荊塵掃盡通前路하면 寸步不離透祖關하리라
 

5. 其五는 除三更外에 不許睡眠이어다.

曠劫障道는 睡魔莫大니 二六時中에 惺惺起疑而不昧하며, 四威儀內에 密密廻光而自看이어다. 一生을 空過하면 萬劫에 追恨이니, 無常은 刹那라 乃日日而警怖요, 人命은 須臾라 實時時而不保니라. 若未透祖關인댄 如何安睡眠이리요.
睡蛇雲籠心月暗하니 行人到此盡迷程이로다.
箇中拈起吹毛利하면 雲自無形月自明하리라.


6. 其六은 切莫妄自尊大하고 輕慢他人이어다.

修仁得仁은 謙讓이 爲本이요 親友和友는 敬信이 爲宗이니라. 四相山이 漸高하면 三途海-益深하나니 外現威儀는 如尊貴나 內無所得은 似朽舟니라. 官益大者는 心益小하고 道益高者는 意益卑니라. 人我山崩處에 無爲道自成하나니 凡有下心者는 萬福이 自歸依니라.
憍慢塵中藏般若요 我人山上長無明이로다.
輕他不學躘踵老하면 病臥辛吟限不窮이니라.


7. 其七은 見財色이어든 必須正念對之어다.

害身之機는 無過女色이요 喪道之本은 莫及貨財니라. 是故로 佛垂戒律하사 嚴禁財色하사대 眼覩女色이어던 如見虎蛇하고 身臨金玉이어든 等視木石이라하시니, 雖居暗室이나 如對大賓하고 隱現同時하며 內外莫異어다. 心淨則善神이 必護하고 戀色則諸天이 不容하나니, 神必護則雖難處而無難이요 天不容則乃安方而不安이니라.
利慾閻王引獄鎖요 淨行陀佛接蓮臺니라.
鎖拘入獄苦千種이요 船上生蓮樂萬般이니라.
 

8. 其八은 莫交世俗하야 令他憎嫉이어다.

離心中愛曰沙門이요 不戀世俗曰出家니라. 旣能割愛揮人世어니 復何白衣로 結黨遊리요. 愛戀世俗은 爲饕餮이니 饕餮은 由來로 非道心이니라. 人情이 濃厚하면 道心疎니 冷却人情永不顧니라. 若欲不負出家志인댄 須向名山窮妙旨호대, 一衣一鉢로 絶人情하고 飢飽에 無心하면 道自高니라.
爲他爲己雖微善이나 皆是輪廻生死因이니,
願入松風蘿月下하야 長觀無漏祖師禪이어다.


9. 其九는 勿說他人過失이어다.

雖聞善惡이나 心無動念이니 無德而被讚은 實吾慚愧요 有咎而蒙毁는 誠我欣然이니라. 欣然則知過必改요 慚愧則進道無怠니라. 勿說他人過하라. 終歸必損身이니라. 若聞害人言이어던 如毁父母聲하라. 今朝에 雖說他人過나 異日에 回頭論我咎니라. 雖然이나 凡所有相이 皆是虛妄이니 譏毁讚譽에 何憂何喜리요.
終朝亂說人長短타가 竟夜昏沈樂睡眠이로다.
如此出家徒受施라 必於三界出頭難하리라.


10. 其十은 居衆中하야 必常平等이어다.

割愛辭親은 法界平等이니 若有親踈면 心不平等이라. 雖復出家나 何德之有리요. 心中에 若無憎愛之取捨하면 身上에 那有苦樂之盛衰리요. 平等性中에 無彼此요 大圓鏡上에 絶親踈니라. 三途出沒은 憎愛所纏이요 六道昇降은 親踈業縛이니라. 契心平等하면 本無取捨니 若無取捨인댄 生死何有리요.
欲成無上菩堤道인댄 也要常懷平等心이어다
若有親踈憎愛計하면 道加遠兮業加深하리라.



主人公아, 汝値人道함이 當如盲龜遇木이어늘 一生이 幾何관대 不修懈怠오. 人生難得이요 佛法難逢이라. 此生에 失却하면 萬劫에 難遇니 須持十門之戒法하야 日新勤修而不退하고 速成正覺하야 還度衆生이어다. 我之本願은 非謂汝獨出生死大海라 亦乃普爲衆生也니, 何以故오 汝自無始以來로 至于今生히 恒値四生하야 數數往還함이 皆依父母而出沒也라. 故로 曠劫父母-無量無邊하니 由是觀之컨대 六道衆生이 無非是汝의 多生父母라 如是等類-咸沒惡趣하야 日夜에 受大苦惱하나니 若不拯濟면 何時出離리요. 嗚呼哀哉라. 痛纏心腑로다.
千萬望汝하노니 早早發明大智하야 具足神通之力하며 自在方便之權으로 速爲洪濤之智楫하야 廣度欲岸之迷倫이어다. 君不見가. 從上諸佛諸祖- 盡是昔日에 同我凡夫일러니라. 彼旣丈夫라 汝亦爾니 但不爲也언정 非不能也니라. 古曰 道不遠人이라 人自遠矣라하며 又云 我欲仁이면 斯仁이 至矣라하시니 誠哉라 是言也여. 若能信心不退則誰不見性成佛이리요. 我今에 證明三寶하고 一一戒汝하노니 知非故犯則生陷地獄하리니 可不愼歟며 可不愼歟아.


玉兎昇沈催老像이요 金烏出沒促年光이로다
求名求利如朝露요 或苦或榮似夕烟이로다.
勸汝慇懃修善道하노니 速成佛果濟迷倫이어다
今生若不從斯語하면 後世當然恨萬端이리라.
 

•참고자료
– 초발심자경문, 심재열, 보성문화사,  2005
– 초발심자경문, 지묵, 우리출판사, 2002
– 초발심자경문, 탄허, 불서보급사, 2002
– 초발심자경문, 혜공, 운주사, 2004
– 초발심자경문, 원순, 법공양, 2010.

스스로를 타이르는 글

주인공아! 나의 말을 들어라. 몇 사람이나 공한 문속에서 득도하였는데 너는 어찌 고취 중에서 길이 윤회하는가. 너는 시작 없는 옛적부터 금생에 이르도록 깨달음을 등지고 티끌에 합하고 우치에 빠져서, 항상 많은 악을 지어서 삼악도 고통의 바퀴에 들어갔으며, 모든 선은 닦지 않아서 사생의 업해에 빠졌느니라. 몸은 육적을 따르는 까닭으로 혹 악취에 떨어져서 지극히 슬프고 지극히 괴로우며, 마음은 일승을 등진까닭으로 혹 사람으로 태어나도 부처님오시기전이거나 부처님 가신 후로구나.

이제 또한 다행이 사람몸 받았으나 바로 불후말세니, 슬프고 슬프도다. 이것이 누구의 허물인가. 그러나 너가 능히 반성하여 애착을 베어버리고 출가하여 발우를 받아 지니고 대가사를 입어서 티끌을 벗어나는 지름길을 밝고 무루의 묘법을 배우면, 마치 용이 물을 얻은 것과 같고 호랑이가 산을 의지한 것(고)과 같으니 그 뛰어나고 묘한 이치를 말로 다할 수 없다.

사람은 예와 지금이 있지만(옛날 사람, 요즘사람) 진리에는 멀고 가까움이 없고(옛날 진리, 요즘진리), 사람은 어리석음과 슬기로움이 있으나 도에는 성함과 쇠함이 없다. 비록 부처님 계신 때라도 부처님말씀을 따르지 않으면 무슨 이익이며, 비록(종) 말세를 만났더라도 부처님 가르침을 받들어 행한다면 무슨 해로움이 있으리오. 그러므로 부처님께서 말씀하시되 “나는 좋은 의사와 같아서 병을 알고 약을 베푸나니 먹고 먹지 않음은(여?) 의사의 허물이 아니며, 또한 좋은 길잡이와 같아서 사람들을 좋은 길로 이끌어주지만 듣고도 가지 않음은 길잡이의 허물이 아니다. 스스로를 이롭고 남도 이롭게 함은 법에 모두 구족해 있으니, 만약 내가 오래 머물더라도 다시 이로울 바가 없으리라. 이제부터 뒤에는 나의 모든 제자들이 그것을 굴리고 펴서 행하면(차례차례로 이어서 행한다면) 여래법신이 상주하여 멸하지 않을 것이리라 하시니 만약 이와같은 이치를 안다면 다만 스스로 도 닦지 않음을 한탄할지언정 어찌 말세임을 근심하겠는가?(환호 야)

엎드려 바라노니 너는 모름지기 결렬한 뜻을 일으키고 특달한 뜻을 열어서(특히 통달한 뜻) 모든 인연을 다 버리고 뒤바뀐 생각을 제거하며, 진실로 나고 죽는 큰일을 위하여 조사의 공안위에서 마땅히 잘 참구하여 큰 깨달음으로써 법칙을 삼고(큰 깨달음을 목표로 삼고) 부디(절) 스스로 가벼이 여겨 물러서지 말지어다.

오직 이 말운에 성인이 가신지가 오래여서 (성인으로 가는 때가 멀어) 마구니는 강하고 법은 약하고 사람들은 사치가 많아서 사람을 이루어 주는 이는 적고, 사람을 그르치는 이는 많으며, 지혜로운 이는 적고 어리석은 이는 많아서 스스로 도 닦지 않고 또한 다른 사람을 괴롭게 하나니, 무릇 도의 인연에 장애가 있음은 말로 다 할 수 없다. 네가 길을 그르칠까 염려한 까닭으로 내가 좁은 소견으로 열 가지 문을 펴서, 너로 하여금 경책케 하나니 너는 모름지기 믿고 지녀 한 가지라도 가히 어김이 없기를 지극히 빌고 지극히 비노라.

게송으로 이르노라.

어리석은 마음 배우지 않으면 교만이 늘고, 
어리석은(치) 뜻으로 닦지 않으면 아상만 자란다.
빈 배에 마음만 높으면 굶주린 호랑이와 같고 
아는 것 없이 방일하면 미친 원숭이 같다.
삿된 말과 마구니 말은 받아듣기 즐기고 
성스런 가르침과 어진 글은 일부러(고) 듣지 않는 도다.
 좋은 길에 인연이 없으면 누가 너를 제도하리요. 
길이 악취에 빠지면(륜) 괴로움이 몸을 얽어맨다.

1. 그 첫 번째는 부드러운 옷과 맛있는 음식을 부디 받아쓰지 말라. 

밭 갈고, 씨 뿌리는 것으로부터(종?) 입과 몸에 이르기 까지 비단(도) 사람과 소의 공력이 많고 무거울 뿐 아니라(비) 또한 벌레(방생)의 손해가 무궁하거늘, 저들의 일을 수고롭게 하여 나를 이롭게 하는 것도 오히려 그렇게는 못할 것인데, 하물며 다른 목숨을 죽여서 이 몸을 살리기를 어찌 참을 수 있겠는가. 농부도 매양 굶주리고 추운 괴로움이 있고, 베짜는 아낙네도 계속 몸을 가릴 옷이 없거늘 하물며 나는 손을 오래 놀리거니 굶주림과 추위를 어찌 마음에 싫어하리오. 부드러운 옷과 맛있는 음식은 마땅히 은혜가 무거워서 도를 덜고 떨어진 옷(파납)과 나물밥은 반드시 시은이 가벼워서 음덕을 쌓는 것이니라. 이번 생에 마음을 밝히지 못하면 한 방울 물도 사용하기(소) 어렵다.

풀뿌리와 나무열매로 굶주린 창자를 달래고, 
송락과 풀옷으로 몸뚱이를 가릴지어다.
들 학과 푸른 구름을 짝으로 삼고, 
높은 봉우리 그윽한 골짜기에서 여생을 제도할지니라.

2. 그 두 번째는 자신의 재물을 아끼지 말고(불인) 남의 물건을 구하지 말라. 

삼도의 괴로움 위에 탐업이 처음에 있고, 육바라밀의 문중에 보시를 행함이 머리를 차지한다. (단 = dāna 보시) 아끼고 탐함은 좋은 길을 막을 수 있고, 자비 보시는 반드시 나쁜 길을 막으리라(어). 만일(여) 가난한사람이 있어 구걸하러 오거든 비록 궁핍함에 있더라도 아끼지(인석) 마라. 올적에 한물건도 없이 왔고 갈 적에도 빈손으로 가느니라. 자신의 재물도 그리는 마음이 없어야 하는데 남의 물건에 무슨 마음이 있으리오. 만 가지를 가지고도(장) 가지 못하고 오직 몸을 따르는 업만 있으리라. 삼일 닦은 마음은 천년가는 보배요 백년 탐한 재물은 하루아침 티끌이로다.

삼도 고통의 근본은 무엇을 인하여 일어났는가. 
다만 이것은 여러 생을 탐하고 애착하는 본성이로다.
우리 부처님의 가사 발우로 삶을 족히 다스릴 수 있거늘(사는 이치가 만족커늘) 
너는 어찌 모으고 쌓아서(축적) 무명만 기르는고.

3. 그 세 번째는 입은 많은 말을 말고 몸은 가볍게 움직이지 말라. 

몸을 가볍게 움직이지 않으면 어지러움을 쉬어 선정을 이루고, 입으로 많은 말을 없애면 어리석음을 바꾸어 지혜를 이룬다. 실상은 말을 떠나고 진리는 움직이지 않는다. 입이란 것은 허물(화-근심 허물 불행)의 문이니 반드시 더욱 엄하게 지키고, 몸은 이에 재앙의 뿌리이니 응당 가벼이 움직이지 말지니라. 자주(數삭) 나는 새는 갑자기 벌려놓은 그물의 재앙이 있고, 가벼이 걸어 다니는 짐승은 화살(전)에 상하는 화가 없지 않다. 그러므로 부처님께서 설산에 계시면서 육년을 앉아서 움직이지 않으시고, 달마는 소림에 머물면서 구년을 고요히 말이 없으시니, 뒤에 오는 참선하는 사람이 어찌 옛 자취(고종)를 의지하지 않으리오.

선정에서 몸과 마음을 묶어 움직이지 말고, 
떼집(모암)에서 고요히 앉아 오가지 말라.
고요하고 적막하여(적료) 한가지 일도 없고, 
다만 마음부처를 보아 스스로 귀의할진저.
(마음부처를 보아 견성하여서 스스로 귀의처로 삼는다.)

4. 그 네 번째는 무릇 착한 벗을 가까이 하고 삿된 벗을 사귀지(결) 말지어다. 

새도 장차 쉬려하면 반드시 그 수풀을 가리고, 사람이 배움을 구함에 스승과 벗을 가릴지니, 숲과 나무를 가리면 그 머무르는 것이 편안하고, 스승과 법을 가리면 그 배움이 높아지니라. 그러므로 착한 벗을 받들어 섬기기가(승사) 부모처럼 하고, 나쁜 벗을 멀리 여의기를 원수 맺은 집처럼 하라. 학은 까마귀와 무리를 이루는 계획이 없으니, 붕새가 어찌 뱁새(초)와 벗하기를 도모하겠는가. 소나무 가운데 뻗친 칡(갈)은 천 길을 곧게 솟아오르고 (직용천심?) 띠풀 가운데 자란 나무는 석자를 벗어나지 못하니, 어질지 않은 소인배는 자주자주 떼어 버리고 (번번탈) 뜻과 덕(득)이 높은 무리는 자주자주 가까이 할지어다.

머물고 지나다님에 모름지기 좋은 벗과 함께하고, 
몸과 마음에 결택하여 가시와 티끌을(형진) 없앨지니라.
 가시 티끌 다 쓸어내어 앞길을 환히 트고, 
한 걸음도(촌보) 떠나지 않고 조사관을 뚫으리라.
(조사의 지위에 들어가는 관문, 화두)

5. 그 다섯 번째는 삼경을 제한시간 외에는(아홉시~세시) 수면을 허락하지 말라. 

아득한 겁에 도의 장애는 수마보다 큰 것이 없나니 하루 24시간 중에(옛날 12시간=오늘날 24시간) 성성하게 의심을 일으켜 흐리지 말며, 사위의(행주좌와) 안에 빽빽이 돌이켜 비추어 자신을 보라. 일생을 헛되이 지내면 만겁에 한이 따르리니, 무상은 찰나라. 이에 날마다 놀랍고 두려우며(이?) 사람목숨은 모름지기 잠깐이라 실로 시시각각을 보증할 수 없다. 조사의 관문을 뚫지 못한다면 어찌(여하) 편안하게 잠자리요.

졸음의 뱀 구름처럼 가려서(운롱) 마음달 어둡게 하니 
행인이 여기 이르러 모두 갈바(정)를 헤매는구나(미).
이 가운데(개중) 취모리를(머리칼만 닿아도 잘라지는 날카로운 검) 움켜쥐면
구름이 스스로 모습을 감추고 달은 저절로 밝아지리라.

6. 그 여섯 번째는 절대로 헛되게 스스로를 존대하고 다른 이를 가볍게 여겨 업신여기지(만) 말지어다.

 仁을 닦아서 인을 얻음에는 겸손과 사양이 바탕이 되고, 벗을 사귀어 벗과 어울림은 공경과 믿음이 으뜸이 된다. 사상산(인상아상중생상수자상)이 점점 높아지면 삼도바다가 더욱 깊어지나니, 밖으로 나타난 위엄과 거동이 존귀한 듯하면서 안으로 얻을 바가 없으면 썩은 배(사후배)와 같다. 벼슬이 클수록 마음을 작게 하고, 도가 높은 자일수록 뜻이 더욱 낮출지니라. 인아산이 무너지는 곳에 무위의 도가 저절로 이루어지나니. 무릇 하심이 있는 사람은 만 가지 복이 저절로 돌아와 힘이 된다.

교만한 티끌 속에 반야지혜 묻히고
인아산 위에 무명이 자란다.
남을 가벼이 여겨 배우지 않고 비틀비틀 늙어지면(용종로 총총히 늙어지면) 
병들어 누워 신음하고 한탄이 다함없으리라.

7. 그 일곱째는 재물과 여색을 보거든 반드시 정념으로 그것을 대할지어다. 

몸을 해치는 기틀은 여색보다 더한 것이 없고, 도를 상하는 뿌리는 돈과 재물에 미칠 것이 없다. 이러한 까닭에 부처님께서 계율을 내려 재색을 엄하게 금하시기를 「여색이 눈에 보이거든(睹, 覩볼도) 호랑이나 뱀을 보듯 하고, 금과 옥이 몸에 닿거든 목석 보듯 하라.」 하셨다. 비록 어두운 방에 머물더라도 큰 손님을 대하듯 하고, 안보거나 보거나 한결같이 하며 안과 밖이 달리하지 말라. 마음이 깨끗하면 선신이 반드시 지켜주고, 색을 그리워하면 모든 하늘이 용납하지 않나니, 선신이 보호하면 비록 험난한 곳에서도 어려움이 없고 제천이 용납하지 않으면 이에 편한 데서도 편안하지 못하니라.

이익을따지고 욕심내면 염라대왕이 옥으로 끌어 잠그고, 
깨끗하게 행하면 아미타불이 연화대로 맞아준다.
고랑차고 지옥과면 괴로움이 천 가지요, 
배에 올라 연꽃에 나면 즐거움이 만 가지니라.

8. 여덟째 세속 사람과 사귀어 남이 미워하고 시기하게 하지 말라.(남의 미움과 시기를 받지 말라). 

마음속에 애정을 떠나야 사문이라 말하고, 세속을 그리워하지 않아야 출가라 말한다. 이미(기) 애욕을 끊고 인간세상을 뿌리쳤거니 다시 어찌 어찌 백의와 무리를 맺어 놀겠는가. 세속을 사랑하고 그리워하는 것은 도철이라 하니, 도철은 본디부터 도심이 없다. 인정이 짙으면 도심이 성겨지나니, 인정을 냉정히 물리쳐 영영 돌아보지 말지니라. 출가의 본심(지)을 져버리지(부) 않고자 한다면 마땅히(수) 명산을 찾아 묘한 이치를 궁구하대, 가사 한 벌 발우 하나로 인정을 끊어버리고, 주리고 배부름에 생각 없으면 도가 자연히 높아지니라.

남을 위하고 자신을 위함은 비록 작은 선일지라도 
모두 생사에 윤회하는 원인이니,
솔바람 넝쿨 달빛아래 들어가(원하노니 솔바람 넝쿨 달빛아래 들어가), 
길이 무루의 조사선을 관하라.

9. 아홉째, 다른 이의 과실을 말하지 말지어다. 

비록 선악을 들을지라도 마음에 념의 움직임이 없어야 할지니, 덕이 없는데 칭찬을 입으면 실로 내가 부끄러워하고, 허물이 있어서 헐뜯음을 당하면 진실로 기쁘게 여길지니라. 기쁘게 여기면 허물을 알아 반드시 고칠 것이요, 부끄러워하면 도에 나아감에 게으름이 없느니라. 다른 이의 과실을 말하지 말라. 결국 반드시 자신에게 해롭게 돌아온다. 만약 남을 해롭게 하는 말을 듣거든 부모를 헐뜯는 소리같이 하라. 오늘아침에 비록 다른 사람의 허물을 말하지만, 다른 날에는 머리를 돌려 나의 허물을 논하느니라. 그러나 무릇 상 있는 바가 모든 일이 허망한데 헐뜯고 칭찬함에(기훼찬예) 무엇을 근심하고 무엇을 기뻐하리오.

아침이 마치도록 남의 길고 짧음을 어지럽게 말하다가
밤이 새도록(경) 혼침 속에 수면만 즐기는구나.
이와 같은 출가는 한갓 시은만 받는지라. 
반드시 삼계에서 머리를 벗어나기 어려우리라(삼계를 벗어나기 어려우리라)

10. 열째, 대중 가운데 머무르데 마음이 항상 평등할 지어다. 

애정을 끊고 부모를 떠난 것은(알릴 사) 법계가 평등함이니 만약 친소가 있으면 평등하지 못하다(필 강조). 비록 다시 출가한들 무슨 덕이 있으리오.(지?) 마음가운데 만약 애증의 취하고 버림이 없으면 신상에 어찌 고락의 성하고 쇠함이 있으리오. 평등한 성품가운데에 나와 남이 없고, 대원경 위에 친소가 끊어진다. 삼도를 출몰함은 애증에 얽힌 바요, 육도를 오르내림은 친소 업이 얽히었기 때문이다. 마음이 평등함과 계합하면 본래 취하고 버림이 없나니, 취하고 버림이 없다면 생사가 어찌 있으리오.

무상보리도를 이루고자 하면
평등심을 항상 품는 것이 요구된다.
만약 친소와 애증의 헤아림이 있다면, 
도는 더욱 멀어져서 업은 더욱 깊어지리라.(혜 어조사)

주인공아! 네가 사람의 길을 만난 것이 마땅히 눈먼 거북이가 나무토막을 만난 것과 같거늘, 일생이 얼마나 된다고(기하) 닦지 않고 게으름을 피우는가. 사람 생 얻기 어렵고 불법은 만나기 어렵다. 이번 생에 놓치고 물러나면(실각) 만겁에 만나기 어려우니 모름지기 열 가지 문의 계법을 지녀서, 날로 새로이 부지런히 닦아서 물러나지 말고, 속히 정각을 이루어 돌이켜 중생을 제도할지어다. 나의 본원은 너 혼자 생사의 큰 바다를 나오는 것을 말하는 것이 아니라, 또한 이에 널리 중생을 위함이니, 어떠한 까닭인가. 네가 스스로 무시이래로 금생에 이르기 까지 항상 사생을 만나 자주자주 가고 옴이 모두 부모에게 의지하여 나고 죽었음이라. 그러므로 아득한 겁의 부모가 한량없고 끝이 없나니, 이로 보건데(유시관지) 육도중생이 너의 다생부모가 아님이 없다. 이와 같은 온갖 것이 다(함)악취에 빠져 낮과 밤으로 큰 고노를 받나니, 만약 제도하지(증제) 못한다면 어느 때에 벗어나 여의겠는가. 슬프고 애닮 도다. 아픔이 심장과 창자에 얽히는 구나.

천만번 너에게 바라노니, 어서 빨리 큰 지혜를 깨달아 밝혀서(발명) 신통의 힘을 구족하고 방편의 수단을 자재하여 속히 큰 파도에서 지혜로운 노(즙)가 되어, 탐욕의 언덕을 헤메는 무리들을 널리 제도할지어다. 그대는 보지 못했는가. 위로 좇아 모든 부처님과 모든 조사님들이 모두 바로 옛날에 우리와 같은 범부였느니라. 저분들은 이미 장부라 너 또한 그러하니 다만 하지 않은 것이지 하지 못하는 것은 아니다. 옛 말씀에 도가 사람을 멀리하는 것이 아니라 사람이 스스로 멀리한다고 하며 또한 말하기를 내가 어질고자 하면 곧(사) 어짐이 따라온다고 하시니, 진실하도다. 옳은 말씀이여. 신심만 물러서지 않으면 누가 견성성불 못하겠는가. 내 이제 삼보님께 증명하고, 하나하나 너에게 알리노니(계) 그른 줄 알면서 일부러 범하면 살아서 지옥에 빠지리니, 어찌 삼가지 않겠으며, 어찌 삼가지 않겠느냐.

옥토끼(달) 뜨고 지니 늙는 모습 재촉하고, 
금까마귀(해) 오르내리니 세월을(햇빛을) 재촉하도다.
이름을 구하고 이로움을 구하는 것은 아침이슬 같고, 
혹 괴롭고 혹 영화롭지만 저녁연기 같도다.
너에게 좋은 도를 닦기를 은근히 권하노니, 
속히 불과를 이루어 헤매는 무리들을 건질지어다.
이번 생에 이 말을 따르지 않으면, 
다음 세상에 당연히 한이 만 가지나 될 것이다.

참고자료 :

• – 초발심자경문, 심재열, 보성문화사,  2005
• – 초발심자경문, 지묵, 우리출판사, 2002
• – 초발심자경문, 탄허, 불서보급사, 2002
• – 초발심자경문, 혜공, 운주사, 2004
• – 초발심자경문, 원순, 법공양, 2010